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Pueblo contra Pueblo, la influencia de los partidos en Chile.

2010-01-18T11:32:00.003-03:00

Las elecciones han terminado y han dado el resultado que mucha gente temía, la derecha se ha hecho con el gobierno durante los próximos cuatro años. Resultado bueno, resultado malo, no lo sé, mi postura es que saliese quien saliese, la realidad en Chile no iba a cambiar nada.

Me llama profundamente la atención la pugna que se ha formado entre la gente que votó por Frei, o mejor dicho, que votó para que la derecha no ganara, y la gente que votó por Piñera, o mejor dicho, que votó porque se dieron cuenta de la mala imágen que vendía la izquierda estos últimos años. Atribuyen la victoria de la derecha a esta parte de la población y los tildan de culpables, dejando de lado que en nuestro país servimos una democracia tan mala que nos entrega este tipo de consecuencias, siendo que la culpa no la tienen más que los líderes políticos (basuras por supuesto) de los distintos partidos.

Entremos al contexto: veinte años de gobiernos concertacionistas en nuestro país, nada rescatable; Aylwin se salva, no viví su gobierno; Frei firmó tratados de libre comercio para reabastecer la economía local, pero todos sabemos que los tratados con las potencias económicas mundiales no son para el libre comercio de bienes y recursos, ya que estas potencias tienen el capital necesario para comprar los recursos que los países subdesarrollados venden, por lo tanto, el acuerdo se hace en base de que los desarrollados nos entregan sus productos a cambio de que vengan a explotar e invertir en nuestras propias tierras, y eso lo hemos estado viendo este último tiempo, cómo empresas extranjeras se han venido a apoderar de fuentes importantes de recursos nacionales. Según he leído algunos comentarios, se ha dicho que el pueblo chileno ha perdido la memoria, yo les digo, durante el gobierno de Frei, Pinochet el Tirano fue apresado en Londres y enjuiciado por la violación a los Derechos Humanos, y fue Eduardo Frei, junto a su gobierno, el que pidíó la extradición del Tirano a Chile, ¿recuerdan qué pasó? El viejito se paró de su silla de ruedas bajándose del avión, burlándose del pueblo de Chile, y además se le intentó enjuiciar en el país, sabiendo el poder que este personaje tenía acá, un juicio que terminó cuando el asesino murió, sin resolución alguna, impune.

El gobierno de Lagos no fue la gran cosa, se terminó de construir las carreteras que nos permitían viajar por nuestro país, pero hasta el día de hoy debemos pagar por recorrerlas, una muestra grande de que los tratados hechos anteriormente estaban dando fruto debido a las concesiones que se tenía con el sector privado, privatizando el territorio que debiese ser público y gratuito. Mucha gente aplaudió cuando defendió su derecho sobre el territorio ante la denuncia territorial peruana histórica que todos conocemos, pero tiempo después, todos pedíamos la cabeza del presidente al crear el famoso Transantiago, un modelo de transporte público que fue insatisfactorio, que demostraba que las cosas se habían hecho con apuro, que no se había analizado bien. Fue durante este gobierno que la Concertación comenzó a caerse a pedazos, denuncias por sobresueldos, que involucraban al presidente, problema de coimas, los famosos díscolos de la coalición, gente que comenzó a dar un paso al costado al darse cuenta de que en la Concertación no se estaban haciendo las cosas como se debía.

Pero vino el salvavidas, la última presidenta, Bachelet, tuvo que sortear crisis económica, las consecuencias del Transantiago, la Revolución Pingüina, crisis en las mineras, y de todo esto, supo salir adelante, creó muchas reformas sociales que protegían los derechos de la gente, salud, vivienda, pensiones, etc, aunque nada pudo hacer ante el problema delincuencia. Pero a pesar de la buena gestión (porque comparada con los presidentes anteriores, fue la mejor), no pudo volver a unir a la Concertación, siguió como estaba, quizás empeoró, la Concertación buscaba su candidato, Lagos no quizo irse a primarias con Insulza (que para mí, era la mejor opcion concertacionista), ésto creó problemas internos, la Democracia Cristiana reclamó el acuerdo de que el gobierno del 2010 le correspondía a ellos, sin tener un candidato fuerte, eligiendo a Frei y equivocándose, Marco Enríquez postulándose como presidente, descascarando a los oficialistas y sacando los trapitos al sol.

De todo lo que les hablé, la gente se dió cuenta, y la Concertación lo pagó caro.

Entonces el pueblo, el ignorante pueblo chileno, pensó que la solución estaría en las urnas, no querían de vuelta a Frei, y a falta de un buen candidato, prefirieron votar por la derecha para ver qué tanto hacían. Esto provocó la furia de los izquierdistas en Chile, pero no de los partidos, quienes asumieron la derrota de buena forma, sino que de la gente, que buscó los culpables en la gente que fue capaz de abrir sus ojos y darse cuenta de lo mal que estaba la Concertación, y quitándole así, responsabilidad absoluta a los partidos y políticos, siendo éstos los principales culpables de la derrota de la izquierda. La muestra más clara es la toma de la sede de la DC por parte de las juventudes del partido, culpabilizando al presidente del partido por la derrota de la izquierda y exigiendo un cambio (me dá la esperanza de que aún haya gente cuerda). Luego vemos al pueblo chileno, tan vendido a la democracia, tan vendido a los partidos políticos y a sus líderes que son capaces de desunir y de enfrentarse a sus camaradas porque legítimamente escogieron por quién nos gobernaría. Pueblo de izquierda que culpa a los supuestos vendidos, ésta es la democracia chilena, veinte años la mitad de Chile tuvo que aceptar a la izquierda gobernando, ahora les toca a ustedes aceptarlo, la democracia se los impone y no podrán hacer nada.

Con este enfrentamiento entre el pueblo, se ve la influencia negativa que tienen los políticos en Chile, la estupidez de la gente de vender sus principios y sus ideales por el hecho de que "voto por Frei porque no quiero que salga Piñera", dando a entender así, que aunque pongan a un imbécil de candidato por la izquierda, votarían por él, sólo para que la derecha no gobierne, aunque sea igual de malo, o peor que el candidato de la derecha. Ésa es la gente que se vendió a esta falsa democracia, la gente estúpida que cree que la solución está en las urnas, que cree que nuestra libertad está bien constituida si podemos elegir a quienes decidirán por nosotros. Amigos democráticos, cuidadanos con amplio sentido cívico, su voz se deja de escuchar al momento que las elecciones terminan, por eso después urge la necesidad de salir a la calle, porque debemos hacernos escuchar una vez más, levantándonos incluso, contra quienes elegimos democráticamente. Nuestra libertad no se vende por un voto, la democracia nunca ha sido y nunca debe ser impuesta, discriminativa, marginadora, como lo es hoy en día.

La única solución es revolucionar, primero que todo las conciencias, porque con estos acontecimientos, queda claro que la conciencia social acá, en el pueblo de Chile, no existe, y que para ello es necesario acabar con la burocracia política, destruir la democracia y hacernos valer ante todo, para después, hacernos al poder como debe ser, y que nuestra voz se escuche en todos lados, que seamos los dueños de nuestras decisiones y tener la autonomía que ni los partidos, ni los presidentes, ni los líderes políticos de Chile son capaces de entregarnos. Ojalá que con este gobierno de derecha la gente se dé cuenta de que la basura política en Chile no cambiará porque cambien la cabeza al poder, algo que he repetido mucho durante mucho tiempo, y que ahora cobra más fuerza: QUE EL CIRCO ELECTORAL NO CAMBIARÁ MIENTRAS LOS PAYASOS CAMBIEN SU MAQUILLAJE. La única solución es destruir este vendido circo.

Saludos a todos!
Y de una vez por todas Autonomía, Libertad y Democracia!

La muestra de que nuestros políticos son unos payasos.

2010-01-16T13:16:00.003-03:00

Hace mucho tiempo que no me dedicaba a escribir aquí, pero estaba buscando algo nuevo para hablar, y no pude hacer oídos sordos (o más bien dicho, ojos cerrados) ante la ridiculez que muestran nuestros candidatos a la presidencia del país en programas de televisión. No nos basta con ver malos debates, darnos cuenta de que estos personajes no son capaces de hilar palabras concretas que nos dejen satisfechos, dejándonos aún creyendo que las alternativas que nuestra falsa democracia nos entrega, no son más que imbéciles pauteados.

En el esfuerzo de los dos candidatos en segunda vuelta, Piñera y Frei, de hacerse ver como personas cercanas a la gente, han hecho el ridículo, creyendo que se ven bien (que es lo peor de todo), tomándose con humor humillaciones por parte de animadores de un programa que hace lo posible por mantenerse en el aire con una audiencia paupérrima (El Hormiguero, Canal 13).

Al parecer alguien le dijo a Piñera que tenía algo de talento para el baile, porque ya lo hemos visto en la propaganda electoral televisiva bailando junto a un grupito de descabezados rubios de ojos claros, representantes de la alta sociedad de nuestro país. ¿Alguien podría verlo y decir "Que simpático, votaré por Piñera porque no es una persona conservadora"? Lo dudo, y si existiesen tales personas, son igual de descabezados como los que apoyan a Piñera exigiendo un cambio (inclúyase a mi familia en eso, una verdadera desgracia). Para seguir con su racha danzante y su convicción de que lo hace de buena forma, en el programa mencionado anteriormente, bailó una coreografía del hace-no-mucho fallecido Michael Jackson, Thriller; demás está decirles que lo hizo de una manera horrible, pero quizás se ganó el voto de unos cuantos tontitos que pierden el tiempo viendo programas basura como éste.

Por otra parte, nuestra segunda opción democrática, el candidato de la Concertación, Eduardo Frei, casi ni sale en su propaganda televisiva, dejando en pantalla a famosos de la televisión, la mayoría actores, y políticos que podrían ser de los más aclamados y queridos de la escena local, músicos y uno que otro artista plástico y escritor. Qué poca influencia tiene la imágen del senador, se ha hecho a un lado casi completamente para que la gente se deje llevar por rostros famosos, una buena estrategia, pero no se que tan orgullo puede llegar a ser el hecho de que sea presidente gracias a que el actorcillo de televisión dijo que se unieran a Frei. Este personaje, en el mismo programa mencionado anteriormente, hizo el ridículo probándose pelucas, no sé para qué, aún frente a las burlas y sarcasmos de su propia esposa, quien no dudó en decirle, de manera lúdica "Te ves bien".

Queridos votantes, ciudadanos de Chile, estamos dejando el país en manos de políticos, que ahora, no son mas que muñecos de los medios de comunicación, de propuestas estúpidas para poder verse más humanos, más cercanos, dejando de lado el poco respeto que supuestamente un presidente debe tener por parte de su pueblo. ¡Viva nuestra podrida democracia!

Un Bonus-Track: debo decir que el candidato que menos me daba náuseas era Marco Enriquez-Ominami, siendo jóven, siendo soñador, estuvo siempre hablando en contra del economista y del senador, lo que me llevaba a pensar, que quizás sí podría existir alguien capaz de hacer despertar a un pueblo tan dormido y vegetativo racionalmente. Pero también decayó, hace pocos días hizo público su apoyo a Frei, lo que demuestra su inconsecuencia, ya que se había pasado toda su campaña, y después de las primeras votaciones, diciendo que no le dará el voto a ninguno de los dos. ¿Qué cargo importante tendrá MEO en el gobierno si llegase a salir electo Frei? o peor aún, ¿a qué se vendió MEO? Nadie lo sabe. Esto es una muestra más, que los principios no valen nada, que toda persona tiene su precio, por eso, los que no votamos le damos más importancia a nuestros ideales y conocemos lo poco que valen los políticos en éste país. MEO hizo alusión a los asesinos de su padre, una pregunta, Si Miguel Enriquez exisitiese en estos tiempos de Concertación, ¿no sería perseguido por el Estado, al igual que muchos subversivos que en estos días intentan cambiar, aunque sea un poco, nuestra sociedad? Cuestiónense.

A continuación les dejo los videos de estos tres personajes, disfrútenlos, riánse, búrlense, porque así de mal estamos, así de mal está la democracia.

Fiebre Porcina: ¿Verdad o Mito del Estado?

2009-05-19T19:11:00.004-04:00

Este es un texto que me llegó por parte de un amigo, donde explican cómo se originó esta extraña enfermedad que aparecio de la noche a la mañana. Por mi parte, invito a los fisgones que investiguen sobre los síntomas de la influenza corriente, en más de algún lugar nos dirán que los síntomas vienen acompañados, en algunos casos, de dolor abdominal, náuseas y vómito, la que es la supuesta diferencia entre la gripe porcina y la influenza normal.

Disfruten, lean, concluyan.

Saludos libertarios!

Influenza ???

Es realmente deprimente ver como la gente se ha dejado sorprender en los ultimos dias por parte de la TV y el radio a causa de la "Influenza Porcina".
El jueves por la noche el señor calderon dio un mensaje a la nacion diciendo que se habia dado un brote de influenza porcina la cual es un virus "nuevo e incurable" y que ya habia causado varios muertos, de inmediato dijeron: no salgan a la calle, no vayan a la escuela, al cine, a los antros, etc. Pero jamas dijeron: "No tengan miedo". Claro, si es lo unico que buscan.

Leyendo un poco y por supuesto, no escuchando toda la bola de sandeces que dicen en la television, encontre por ejemplo que el virus es el mismo que aparecio hace unos años y fue conocido como la "Gripe Asiatica", lo cual se trato de una cortina de humo para ocultar la grave situacion economica que se vivia en Asia en esos momentos.

La situacion en Mexico es similar, el mismo jueves por la noche el Senado de la Republica estaba aprobando la iniciativa de ley para legalizar las drogas, con lo que se permite la portacion de dosis minimas de marihuana, cocaina, opio, cristal y otras drogas; perdonen mi falta de atencion, pero no he visto en ningun noticiero que hayan hablado de esto y la ley sera puesta en aprobacion por la camara de diputados el dia de mañana (martes 28).

Nada grave verdad? Pues otra de las leyes que se aprobaron el jueves 23 es la "ley de La Policia Federal" con la cual se le otorgan, entre otras cosas se aprueba lo siguiente:

-La utilizacion de agentes policiales sin uniforme en los casos en que lo amerite alguna investigacion. (Bravo! policias encubiertos, "civiles" armados, mas robos y secuestros impunes)
-La intervencion de las llamadas telefonicas. (Adios privacidad)
-La policia federal ahora podra intervenir e incluso retener los correos electronicos si asi lo requiere.
-Se les otorga toda la facilidad para solicitar a las empresas privadas informacion personal de sus clientes para los fines de su investigacion.
-La corporacion realizará acciones de vigilancia, identificacion, monitoreo y rastreo en la Red Publica de Internet sobre sitios web, con el fin de prevenir conductas delictivas. (O mejor dicho para prevenir golpes de estado, marchas, movimientos civiles, etc. No olvidemos que el centenario de la Revolucion esta a la vuelta de la esquina)

Por otra parte, el 18 de abril, el Fondo monetario internacional aprobó un credito de 47,000 millones de dolares que solicito el gobierno de mexico para afrontar la crisis, si 47,000 millones, osea U$47,000,000,000 o bien $658,000,000,000 de pesos mexicanos, en un plazo de un año, esto significa que si habia deuda externa, ahora la hay y en grande, pero como siempre el que paga es el pueblo, pero regresando al tema, los noticieros solamente dieron la noticia, no hablaron del riesgo que significa un prestamo de tal magnitud ni como afecta a la poblacion.
Y la ultima razon para haber creado tal psicosis por una enfermedad curable es esta:
El presidente Obama hizo una visita a Mexico el 16 de abril, ¿de que se hablo? Algunos dicen que de seguridad nacional, lo cierto es que Obama venia a cerrar un trato (El comando Norte) con el que se acepta que militares estadounidenses entren a Mexico y poco a poco se apoderen del territorio, de los pozos petroleros y de las reservas de los mantos acuiferos. Carajo! ni el mismisimo Antonio Lopez de Santa Anna

Todo esto bien pudo haber sido el causante de algunas marchas, cierres de carreteras, movilizaciones civiles, e incluso levantamientos armados por parte del Narco, pero todo fue aplacado por la curiosamente oportuna Influenza, tan oportuna que hizo que las dependencias de gobierno (los sindicatos) no laboraran; la gente no saliera a las calles y por logica no comentara nada. Lo unico que podian hacer era quedarse en casa sin otra opcion que prender la television y cada 15 minutos ver algun spot para prevenir la influenza, y cada 2 o 3 horas algun noticiero hablando todo el tiempo de lo mismo.

Ahora bien, es una Epidemia o un terrorismo de Estado?
El siguiente video explica mas o menos que es lo que estamos viviendo en estos momentos:

Recuerdan al Chupacabras? La mataviejitas? Los naufragos? todo es parte de la misma cadena...

EN ESTA LIGA QUE SE MUESTRA SE DARÁN CUENTA DE LA MENTIRA QUE SE ESTA DANDO SOBRE EL VIRUS Y LO MAS GRAVE ES QUE LA GENTE SE ESTA ALARMANDO MUY FEO, PERO EL GOBIERNO YA CUMPLIÓ SU OBJETIVO AHORA ESPERAREMOS QUE APRUEBEN LAS LEYES NO SE CUANDO PERO NO FALTA MUCHO. SOLO TE PIDO DE FAVOR QUE MANDES ESTE MENSAJE PARA QUE LA GENTE NO SE SIGA ALARMANDO POR FAVOR Y EN CUANTO A LOS MUERTOS PUES SON LO QUE FALLECEN A DIARIO POR ALGUNA ENFERMEDAD COMO DIABETES PULMONÍA NEUMONÍA ETC. BUENO SE LOS DEJO A SU CONSIDERACIÓN.

ESTA ES A LIGA

"El método de consecución" de Mijail Bakunin.

2009-02-28T20:13:00.003-03:00

Éste es un pequeño resumen, publicado en el libro Ideario Anarquista, de la editorial Longseller, publicado en el año 2004. Una pequeña clase del cómo se llevan a cabo las cosas en un régimen libertario. Un documento que me sirvió mucho a moldear mi pensamiento ideológico y que dejó a Bakunin, según mi pensamiento, como el más grande en la historia del anarquismo. Disfruten.

MÉTODO DE CONSECUCIÓN

Para escapar a su miserable suerte, el pueblo tiene tres caminos: dos imaginarios y uno real. Los primeros dos son la taberna y la iglesia. El tercero es la revolución social.

La salvación no es posible sino por medio de la revolución social, destruyendo todas las instituciones de desigualdad y estableciendo la igualdad económica y social.

Las revoluciones no se hacen nunca ni por individuos ni por sociedades secretas. Se producen en cierto modo por sí mismas, las origina la fuerza de las cosas, el torrente de los acontecimientos y de los hechos. Preparadas ya de largo tiempo antes en lo íntimo de la oscura conciencia de la masa popular, estallan luego repentinamente, obedeciendo en muchas ocasiones a causas aparentemente minúsculas.

Entendemos por revolución el desencadenamiento de lo que hoy se llama malas pasiones y la destrucción de todo cuanto en la misma lengua se denomina "opinión pública".

La estupidez de los hombres hace necesarias, muchas veces, las revoluciones sangrientas; con todo, éstas son siempre un mal, un mal enorme y una gran desgracia, no sólo por respeto a las víctimas, sino también por lo que se refiere a la pureza y perfección del fin en cuyo nombre se verifican.

No hay que extrañarse de que el pueblo, en los primeros momentos de su rebelión, mate muchos opresores y expoliadores. Esta desgracia, que por lo demás tiene pocas consecuencias como los daños causados por un temporal, acaso no haya podido evitarse. Pero estos hechos naturales ni serán morales ni siquiera útiles. Las carnicerías políticas no han dado muerte jamás a los partidos; siempre se han demostrado impotentes, sobre todo enfrente de las clases privilegiadas, pues la violencia se dirige no tanto contra los hombres, como contra la posición que crean ciertas instituciones a los privilegiados, y en especial el Estado y la propiedad privada. Entonces, si se quiere hacer una revolución que llegue hasta los fundamentos, es necesario atacar el sistema mismo, las cosas; destruir la propiedad y el Estado, con lo que no habrá necesidad de exponerse a la inevitable reacción que en toda la sociedad provocaron y siempre provocarán las matanzas de hombres. Pero de este modo, se tiene derecho a proceder con los hombres humanamente, sin peligro para la revolución, a ser inexorable con las cosas y el sistema en sí, y a destruirlo todo, y en primer término, la propiedad y la inevitable consecuancia de la misma, o sea el Estado. En esto consiste todo el secreto de la revolución.

La revolución, tal y como la fuerza de las cosas nos la presenta hoy de una manera necesaria, no será nacional sino internacional. Es decir, universal. Vista la imponente unión de todos los intereses privilegiados y de todas las fuerzas reaccionarias de Europa; visto el temible medio que pone a disposición suya una sabia organización; visto el profundo abismo que por doquiera se advierte en nuestros días entre la burguesía y los trabajadores, ninguna revolución puede contar con el éxito si no traspasa inmediatamente los límites particulares de un pueblo y se extiende a todos los demás pueblos. pero la revolución no puede traspasar nunca los límites de un país y hacerse general, si no lleva en sus propias entrañas los fundamentos de esta generalidad, es decir, si no es socialista, si no destruye al Estado y establece la libertad por medio de la igualdad y la justicia. Pues nada puede unir, animar y dar fomento a la única fuerza efectiva del siglo, los trabajadores, mejor que la liberación completa del trabajo y la destrucción de las instituciones existentes que sirven de sostén a la propiedad hereditaria y el capital.

Por consiguiente, una revolución política y una revolución nacional no pueden vencer si no se convierten, la revolución política en social y la revolución nacional en universal, gracias a su carácter fundamentalmente socialista y destructor del Estado.

La destrucción del Estado y las instituciones producirá los siguientes efectos naturales y necesarios: la bancarrota del Estado; el Estado dejará de exigir el cumplimiento de las deudas privadas, cuyo pago quedará encomendado en los sucesivo a la buena fe del deudor; dejarán de pagarse los impuestos y no se cobrará ninguna contribución, ni directa ni indirecta; no habrá ejército, tribunales, funcionarios públicos, policía y clero; cesará la administración de justicia oficial y quedará suprimido todo el llamado orden jurídico. Como consecuencia, dejarán de tener valor, haciéndose autos de fe con ellos, los títulos de propiedad, las disposiciones de última voluntad, las escrituras de compraventa, las de donación, los documentos procesales, y en una palabra, todo el cúmulo de papeles referentes a las relaciones de Derecho privado. Por todas partes y en toda clase de relaciones, los hechos revolucionarios ocuparán el lugar del Derecho creado y garantizado por el Estado; expropiación de todos los capitales productivos y de los instrumentos de trabajo, en beneficio de las asociaciones de trabajadores, las cuales los emplearán en la producción colectiva; expropiación de todos los bienes de la Iglesia y del Estado y de los metales preciosos que se encuentran sometidos a la propieda privada, empleando todo ello en beneficio de la comunidad constituida por la federacion de las asociaciones de trabajadores. A los expropiados por la comunidad se les reservará, de los mismos bienes objeto de la expropiación, lo absolutamente necesario para su vida, además, se les permitirá adquirir más, posteriormente, por medio de su trabajo; organización de la comunidad por medio de la unión permanente de las barriadas, así como también de su órgano, el Consejo de la comunidad revolucionaria, al que toda la barriada, toda la calle y todo barrio enviará uno o dos representantes responsables y designados de un modo especial, con mandato imperativo. El consejo de la comunidad puede tomar acuerdos relativos a los diferentes ramos de la administración revolucionaria, acuerdos que ejecutará por los medios de que disponga; declaración hecha por la capital sublevada, organizada en comunidad, de que después de la legítima destrucción del Estado autoritario y tutelar, renunciará al derecho, o más bien, a la facultad usurpada de gobernar a las provincias y de imponerse a ellas con prepotencia; llamamiento a todas las provincias, municipios y asociaciones para que imiten el ejemplo dado por la capital, y por lo tanto, se organicen ante todo revolucionariamente, y después envíen, a un lugar determinado para celebrar asamblea, representantes responsables, designados de modo imperativo, y de esta suerte constituyan la federación de las asociaciones, municipios y provincias sublevadas y organicen una fuerza revolucionaria capaz de vencer a la reacción.

Se deberá enviar agitadores revolucionarios a todas las provincias y municipios, señaladamente a los labriegos, los cuales no pueden ser soliviantados por principios científicos ni tampoco por las órdenes de una dictadura cualquiera, sino que sólo pueden serlo por los mismos hechos revolucionarios, es decir, por los efectos inmediatos de la completa cesación de la actividad política oficial en todos los municipios.

Los países sublevados se reunirán para la común defensa, la revolución universal obtendrá inevitablemente el triunfo por encima de los abolidos límites y de las ruinas de los Estados antes existentes.

Preparar, organizar y acelerar la revolución debe ser siempre obra del pueblo. Nosotros sólo debemos prestar a la nueva era del "servicio de parteras" para acelerar el nacimiento de la revolución. Por eso, primero debemos difundir, entre las masas, ideas que correspondan a sus instintos.

¿Qué impide que penetre rápidamente en la masa de los trabajadores la idea salvadora? La ignorancia de éstos y, singularmente, los prejuicios religiosos, los cuales, gracias a los esfuerzos de las clases dominantes, ocultan todavía hoy el pensamiento natural del trabajador y sus sanos sentimientos.

Debe perseguirse como fin el hacer que el trabajador tome plena conciencia de lo que quiere en provocarle la idea que corresponde a su instinto. No bien se haya llegado a colocar el pensamiento de la masa trabajadora a la altura de su instinto, inmediatamente se determinará la voluntad de esa masa y su fuerza se hará irresistible.

Es preciso que formemos, no ya el ejército de la revolución (pues el ejército no puede serlo nunca más que el pueblo), pero sí una especie de estado mayor revolucionario. Este deberá componerse de hombres abnegados, activos y de buenas condiciones que, ante todo, amen al pueblo sin ambición ni vanidad y faciliten el acuerdo entre la idea revolucionaria y los instintos populares. No se requiere un número extraordinario de semejantes individuos. Para la organización internacional de toda Europa basta con cien revolucionarios seria y firmemente unidos. De doscientos a trescientos revolucionarios son suficientes para la organización de territorios mas extensos.

Y eso es todo, espero que les haya agradado.
Saludos!

El Amero: ¿nueva conspiración del gobierno gringo?

2008-11-21T18:29:00.005-03:00

Hal Turner es un animador radial que en su sitio web comenzó un controvertido programa. Debido a éste, tuvo presiones para no continuarlo, la razón: estaba revelando información clasificada por el Gobierno de Estados Unidos, que no debía ser revelada. Censurado, realizó un video dando a conocer la que podría ser una conspiración del Gobierno para salvar la economía local, lo que no es más que salvar el bolsillo de los poderosos.

Aquí el videito:

Como dice el video, la devalorización del dólar acabará con los fondos monetarios de megaempresas, de medianas empresas y microempresas, acabará con los ahorros de millones de personas, con sus beneficios monetarios, etc, y por un tiempo, estarán todos en bancarrota. Lo que sigue, está explícito en el video, el caos civil, militares en las calles, miles de detenidos, ¿muertos?.

Un error sería el decir "esto no nos afectará". Ninguna persona con dos dedos de frente sería capaz de decir tal barbaridad. Si bien, nuestros ingresos y ahorros, si no están en dólares, no sufrirán, pero nuestros amados Señores, dueños de nuestro país, estarán en bancarrota (¿o acaso creen que sus ahorros están en pesos?), o quizás no, pero perderán la gran mayoría de su capital y los gobiernos caerán ante la crisis de la devalorización del dólar. Como remedio, en conjunto, para salvar sus arcas, nuestros impuestos subirán y seremos los llamados a salvar a esos pocos que estarán en graves aprietos.

La cuestión es, ¿estaremos dispuestos?, ¿dejaremos que nosotros seamos el sacrificio de nuestro "país"?, de seguro dirán eso, salvaremos sus bolsillos, los imbéciles caerán. Cuando esto suceda, hemos de levantarnos, al igual que lo hará el pueblo estadounidense, canadiense y mejicano. Debemos estar preparados para la que sería, la mayor injusticia popular, derivada del gobierno más injusto del mundo entero, provocado por la superpotencia mundial. Esto no sólo ocurrirá en Chile, en gran parte del orbe, sobretodo en Sudamérica. Apostemos, seremos el continente más afectado. ¿Lo creen?

Debemos tomar cartas sobre el asunto, prepararnos, si ha de suceder, debemos responder, la ignorancia es el arma de poder de los gobiernos, no nos dejemos estar, seamos inteligentes... pueblo, por favor.

Amigos y hermanos chilenos, lo último, Sebastián Piñera a la candidatura presidencial, en este contexto, ¿sería una buena opción?, en realidad nunca la sería, pero ahora, si se ha de venir todo esto, ¿solucionaría la economía local?. Dejo la interrogante.

El favor de difundir, el hecho es delicado, podría no suceder, pero ante la incertidumbre no se debe afirmar absolutamente nada, sólo prevenir.

Saludos libertarios!

Ellos nos enseñan de Siku, nosotros somos racistas

2008-06-16T19:15:00.006-04:00

En vísperas de un nuevo enfrentamiento por la clasificación al mundial, donde Chile se enfrentaba a Bolivia en La Paz, ha estado dando vueltas por las pantallas de televisión un comercial que resulta ser denigrante, tanto para los chilenos (bueno, algunos... bueno, pocos) como para los bolivianos.

El comercial resulta ser de la megaempresa Entel PCS, auspiciador de nuestra querida selección. Esta empresa ha cometido un error muy grave; quizás la gente no se da cuenta, y lo que vió frente a su televisor fue motivo de risa, o peor aún, de alabanza, quizás encontraron el corte publicitario muy gracioso, muy simpático. Desde hace rato que nosotros los chilenos venimos creyéndonos el cuento de que somos los mejores de Sudamérica, no en fútbol, pero si como país en general, miramos por sobre el hombro a todos nuestros hermanos... bueno, no quiero rayar en subjetividades, así que cambiaré la palabra... a todos nuestros vecinos limítrofes.

Creo que hace poco salió una encuesta que decía que Chile era el país más tolerante (¿?) de Latinoamerica (¿?), siendo que queremos echar a patadas a todos los peruanos que están en nuestro país buscando las oportunidades que en su país no tienen. Bueno, son razones históricas, para mí, inaceptables. Dentro de un país donde el fanatismo, fervor, patriotismo, se lleva conjuntamente con la xenofobia y el racismo; da lástima que eso también se lleve a cabo por empresas para hacer propaganda.

Los dos canales que transmitieron el partido dieron el comercial (debe ser por los ingresos, no sé...) y lo más increíble fue que uno de esos canales, Canal 13, supuestamente católico, también se prestó para tal "hazaña". ¿Qué opinión tienen las autoridades religiosas con respecto a este acto de racismo?. Al parecer están felices con la platita que llega.

Lo más probable es que los Señores de Entel PCS digan que era una humorada, sin embargo, he de ponerme en la posición de los aludidos, y me da vergüenza que en este país, supuestamente tan "desarrollado", existan este tipo de actos racistas, alimentando aún más el odio, por ambas partes, y el patriotismo, que no lleva más que a divisiones.

...No revisé el texto, por favor, critiquen si he de escribir mal...

A continuación los "simpáticos" videos...

saludos!

Pd. Uh! el blog no está muerto xD!

Nuestros jóvenes combatientes, su fétida lucha.

2008-03-31T19:35:00.002-04:00

Me ha tocado a veces pensar en que nuestros revolucionarios son parecidos a gente de la farándula, que se aparece sólo en lugares importantes, el parecido es que, nuestros revolucionarios, sólo aparecen para fechas importantes, haciendo lo que según ellos es su lucha.

Ya terminada la fecha del Día del Joven Combatiente, no deja de sorprenderme que en vísperas de estas conmemoraciones, aparezcan grupos libertarios, en mayoría, haciendo amenazas de bomba, todos aquellos que durante mucho tiempo estuvieron escondidos bajo tierra. ¿De qué les sirve?, poner una bomba en un banco multinacional, sin tomar en cuenta de que los ingresos de aquella empresa son tan amplios que lo único que se gana es tener unos minutos en el noticiario de televisión, tiempo después, los destrozos de la bomba ya han sido reconstruidos y el banco sigue su proceso como si nada. Amigos, el dinero no les falta y lamentablemente, en estos tiempos, la propagando por el hecho ya no sirve.

Otros aparecen durante la noche, ¿vampiros rebeldes?, ocultados en la oscuridad, armados, comienzan los desórdenes, llega la policía y comienzan los enfrentamientos, sus vecinos se esconden bajo mil y una llaves e intentar irse a dormir, con el miedo de que alguna de esas balas pueda atravezar un vidrio y herir, porque no, mortalmente a un conviviente.

Si para todos éstos revolucionarios ignorantes, ésto es luchar, entonces bien estoy sentado en mi escritorio escribiendo ésto, tienen tan poca educación que ellos mismos olvidan que nuestra gente es ignorante, que no entiende lo que es la lucha, que se lleva por masas, que te apoyan porque hablas bonito, y tantas cosas más. ¿Qué logramos haciendo ésto?, ¿concientizamos a la gente?, yo creo que no y repudio totalmente este tipo de conmemoraciones. Si vamos a utilzar la fuerza, que sea para dejar en claro nuestra revolución, que sea para que nuestra libertad triunfe, no para que unos cuantos estemos con el puño en alto mientras otros nos reprimen, nos marionetizan en televisión, nos repudian como la mayoría de los civiles. Hagamos conmemoraciones como se merecen nuestros muertos, no puede ser que conmemoremos a gente que murió con más muertos aún, estamos pagándola caro, porque no sabemos como educar a nuestra gente, y si las balas penetran conciencias serán para asesinar.

Conmemoremos a los nuestros como se merecen, dejemos nuestra lucha cuando seamos un grupo invencible, luchemos cuando el pueblo esté de nuestro lado, por mi parte, seguiré educando, desde mi escritorio, soñando, como en mi ensayo anterior, que las próximas generaciones si vivan en anarquía. Educar es sinónimo de emancipar.

...Si mi texto no tiene coherencia, ni menos cohesión, si suena como si fuese un derechista; lo siento, es el artículo más espontáneo que he escrito hasta ahora...

Saludos libertarios!

PD: ahora tienen la respuesta del porqué nunca he de salir a la calle a manifestarme, no me gusta mezclarme con revolucionarios que para ciertas ocaciones se acuerdan del pueblo, y el resto del año, se visten de frac, como si nada estuviese pasando...

Las próximas generaciones vivirán en anarquía

2008-03-04T18:33:00.002-03:00

He escuchado muchas veces a adultos quienes dicen que nadie cambiará el mundo, que no seamos ilusos, que la anarquía es imposible, también hemos de pensar en que tienen la razón, en parte, pues la anarquía es imposible porque somos nosotros mismos los que la hacemos imposible, nosotros transformamos la Utopía.

Pero ésto no cambia de la noche a la mañana, la vida es un ciclo, por lo tanto todas las cosas se volverán a repetir, todas las revoluciones volverán a crearse, pero no en estos tiempos, donde un sistema basado en la esclavitud ha calado tan fuertemente en las mentes humanas que nada hará revivir ese sentimiento de libertad. Todos sabemos por otra parte que la gente, el pueblo, se da cuenta de todas las falencias de este sistema (y hablo por sistema al de gobiernos, sea capitalista o comunista) y muchas veces concuerdan con nosotros, los libertarios, en alguna conversación sobre tal tema. La gente tiene el sentimiento libertario en su alma, lo siente en su corazón, pero está muy bien reprimido en ellos y no es nada más que eso lo que no nos hace levantar la voz.

Es por eso que acciones como enfrentamientos armados con la policía, guerrillas, toma de territorios en busca de una reivindicación son tan mal vista por la población, y a causa de ésto es que estamos aún viviendo, descontentos, de este modo. La idea es, tal como es mi pensamiento, que primero debe existir la revolución de conciencia, aquella que remueva ese sumiso pensar frente al sistema, que la libertad sea nuestra meta, que nuestra lucha no sea mal vista por ningún ciudadano, que compartan nuestros alzamientos. Cada vez la gente está más descontenta, pero no debemos mostrarle la alternativa tan radicalmente, debemos ser como políticos, pues el pueblo está acostumbrado a ellos, debemos hablar de la libertad total, hablar sobre la anarquía con bases y fundamentos que sean suficientemente convincentes, que se enamoren, tal como nosotros, de la libertad absoluta, de la igualdad y de la fraternidad.

Una vez lograda la revolución de conciencia, lo aprendido será enseñado a las próximas generaciones y éstas serán capaces de acercarse aún más al sentimiento libertario, y así, crecerá la pasión por la anarquía. No sé cuantos años y cuantas generaciones eso durará, pero llegará el momento en que el sentimiento libertario estará tan arraigado que todo el fervor de un pueblo será descontrolable, no triunfarán ni la represión ni el engaño, ni la religión ni el gobierno, sólo triunfará el amor, que por el método que sea, armado o pacífico, hará ver las primeras luces de la imponente anarquía. Y el pueblo será feliz sin líderes, sin reglas más que las que el propio pueblo estime conveniente.

Educación entonces es la solución, eduquemos a nuestra gente, a nuestros hijos, el ciclo no se romperá, al contrario, crecerá. Necesitaremos otra vida para disfrutar de la anarquía.

Sí, señores, he vuelto, espero seguir escribiendo acá más seguidamente. Saludos libertarios!

Las tres rebeliones

2008-01-17T21:11:00.000-03:00

Semana dura, estoy bastante cansado; pero ésto no es para hablar de mí.

En vista de que el calentamiento global está asando a todos los humanos en el mundo (también congelándolos), me he dado el tiempo para reflexionar sobre un futuro, en donde el ser humano peligra notablemente.

¿Por qué las tres rebeliones? bueno, en realidad son dos, pero la segunda, a su vez, se divide en otras dos.

Muchos hablamos de la rebelión social, muchos queremos y buscamos la revolución, el alzamiento del pueblo y su posterior triunfo por sobre el Estado, pero en vista de que en el mundo las revoluciones han servido para instaurar tiranías o simplemente no triunfan, serán otros los que acabaran con todos, sin diferencia alguna. El día en el que la gente se rebele, en dónde ningún color político sea parte de la rebelión, siendo movida por el sentimiento libertario, la sed de libertad, se instaurará en el poder (claro que será un poder mentiroso, destruirán el poder, logrando así la igualdad) con una mentalidad llena de ecologismo, tendrán la difícil tarea de contrarrestar tanto mal que los gobiernos han dejado, de poner en movimiento un nuevo mundo, intentando cicatrizar las heridas del Hombre a la naturaleza.

¿Pero qué sucedería si el pueblo sigue siendo traidor con la madre natura, o simplemente la rebelión del pueblo no vence? estaremos perdidos, estamos pagando ahora las consecuencias de nuestra inconciencia entorno a la natura y llegará el día en el que también la naturaleza nos dirá "no va más". Sí, la rebelión de la naturaleza. Esta nueva rebelión se puede dividir en dos: la rebelión del clima, de lo abiótico, en donde los ríos se desbordarán, lloverá en exceso, volcanes harán erupción, mares con inmensas olas, terremotos, grietas en la tierra, rayos caerán sin piedad (religiosos, para ustedes, el apocalípsis), será imparable, será intachable, no habrá ser vivo sobreviviente; la otra es la rebelión de los animales, aquellos que son dominados por el hombre, que en un momento se levantarán y demostrarán que el hombre no es el dominante. Los salvajes nos derrotarán y la raza humana quedará totalmente reducida a cero.

Ya saben, si la rebelión social no funciona, se vendrá la rebelión de las bestias y si ninguna de las anteriores se lleva a cabo, todos estaremos acabados frente al verdadero poder de la naturaleza.

Esto no es una premonición, son simples teorías de un demente que en medio del cansancio, la soledad y la noche, ha dado a conocer por medio de su canal de difusión, pero tengan cuidado, que la naturaleza podría vengarse, ya está comenzando a hacerlo.

Saludos!

Max Stirner (1806 - 1856)

2008-01-02T23:08:00.000-03:00

Su verdadero nombre era Johan Caspar Schmidt, nacido en Baviera, hijo de un modesto fabricante de flautas. Luego de sus estudios secundarios emprende sus estudios universitarios en diversas ciudades alemanas, especialmente Berlín, donde fue discípulo de Hegel. En 1829 interrumpió sus estudios y viajó por Alemania. En 1832 volvió a estudiar en Berlín y da el exámen correspondiente para ser profesor de segunda enseñanza. No ocupó cargo alguno hasta que más adelante fue nombrado profesor de una escuela privada para señoritas.

Durante el día se dedicaba a la educación de jóvenes burguesas y por la noche se reunía con el círculo de los "Libres", una bohemia animada por Bruno Bauer, joven hegeliano y futuro pope de la crítica pura o crítica crítica (expresión conocida gracias a Marx). Mientras sus compañeros provocaban a los burgueses con manifestaciones y griteríos, Stirner permanecía en calma y fumando un cigarro. Esta actitud le valió unos versos burlones de Engles: "Mirad a Stirner, miradlo, el tranquilo amigo de toda coacción. Por el momento bebe todavía su cerveza, pronto beberá sangre, como si fuera agua. Cuando los otros lanzan su grito salvaje de abajo el rey, en seguida completa Stirner con abajo también la ley".

A finales de 1844 aparece su obra más importante y peor comprendida: El único y su propiedad. Una especie de diario lleno de lógica rigurosa y de claro estilo, donde desarrolla un resumen del movimiento de izquierda hegeliano durante los años 1843 y 1844. La celebridad le duró poco. Intentó montar un negocio y fracasó, quedó reducido en la indigencia y en 1853 lo encarcelaron por deudas. Muere en 1856 y el Registro Civil anota a próposito de su fallecimiento "ni madre, ni mujer, ni hijos".

Stirner nunca dio el nombre de anarquismo a su doctrina respecto del Estado, el Derecho y la propiedad, sí lo aplica al liberalismo político que combate.

...intentando lograr el espacio entre párrafos, disculpen.

Año nuevo, pero la lucha sigue siendo igual

2007-12-31T21:02:00.001-03:00

Muchos ya se habrán dado cuenta del cambio que tuvo el espacio, estuve estos días trabajando para ésto y espero que cada año se renueve el espacio, como un signo de modernidad, un signo de evolución.

Más que escribir sobre algun pensamiento medio loco que ronda por el ambiente mental, prefiero darle un saludo a todos los que durante estos meses visitaron el blog y a los que lo siguen haciendo. Pedirles disculpas por las pocas actualizaciones, este fin de año ha sido para mi algo ocupado; después de unas vacaciones espero, perdón, prometo volver con actualizaciones más seguidas, con nuevas biografías, algunos textos, frases célebres y ensayos, que espero no siempre sean escritos por mí, que den sus aportes, todo es bienvenido. Proyecto: comenzar a subir documentales, con baja frecuencia hacerlo pues el ideal no es ése, es difundir textos más que nada.

Bueno, parezco político, hace poco dejo de dar su discurso la presidenta de Chile, Bachelet, y creo que esto está pareciéndose a un discurso sin sentido.

Una vez más gracias, que la difusión siga al igual que nuestra lucha social.

Saludos fraternales!

PD: algo más sensible, más solemne, más agradecido que de costumbre.

Y FELIZ AÑO NUEVO!

Sobre una educación libre (sin ser gratuita)

2007-12-22T00:11:00.000-03:00

Después de haber sufrido las consecuencias de la intachable PSU, destruyendo algunos pisos del castillo que construí en busca de un futuro laboral, me di el tiempo para reflexionar sobre los vacíos de nuestra educación.

Primero pensar en una prueba total y absolutamente discriminatoria, donde los superdotados, superaplicados, superestudiosos, pícaros que tuvieron acceso a las soluciones de la prueba misma, suertudos, adeptos a la fé religiosa y nervios de acero pueden optar a lograr sus intereses. ¿Pero qué de la gente normal?, ¿qué de aquella gente que se despertaba (y dormía) estudiando pero que el día de la prueba no pudo contra las presiones?. Soluciones hay: universidades privadas. Ahora el problema es el dinero, estas universidades privadas tienen el doble de costo de una universidad estatal, la calidad de la educación es la misma, no la pongo en duda, pero muchos no tienen el duende verde de papel.

Reflexionando sobre la educación en nuestros días, donde el gobierno se encarga de facilitarnos el pago de los aranceles, me di el tiempo de transformar la libertad a lo que se exige hoy. Si el gobierno facilita a las familias de bajos recursos, preocupémonos de la discriminación de resultados de la prueba misma. Universidades estatales buscan alumnos prestigiosos, de altos puntajes, excelentes alumnos, pero, ¿la excelencia de una persona se ve sólo con los resultados que ésta obtenga?, dejamos de lado las presiones, los miedos, las inseguridades, las incomodidades externas, que llegas atrasado, que de tu resultado depende tu futuro, que de tu carrera se imparte sólo en universidades de alto prestigio. Resultado: puntaje bajo lo esperado; esto lo digo pensando en aquellos que se preocuparon de obtener un buen puntaje, los perezosos no entran en esta categoría. La consecuencia de todo ésto: frustración.

Que hermoso sería que no exisitiese tal prueba, que las universidades cada año tengan un límite de vacantes, un arancel establecido, pero que nos entreguen facilidades, que el día de matrícula vayamos a la universidad que queremos, la carrera que buscamos y nos inscribimos: somos universitarios.

La calidad del estudiante no se ve en una prueba, se ve en un proceso, muchos estudiantes después de su primer año de estudio no siguen estudiando, deciden salirse de la universidad o cambiarse de carrera. Muchos estudiantes se darán cuenta de que no tienen la aptitud para poder llevar a cabo un proceso tan largo para obtener un título, muchos se irán de la universidad, quedando los sobrevivientes nada más. Siempre ha sucedido y siempre sucederá, pero nadie nos discriminará por unos números, seremos nosotros los que nos daremos cuenta de que no somos aptos para la universidad. De ésta libertad hablo, del poder experimentar, del poder sacar conclusiones y decir sigo o doy un paso al costado; muchos seran obtusos y a pesar de que no les haya ido bien en un principio seguirán luchando, además, cuando hay un sueño de por medio, vale la pena luchar.

Una pequeña reflexión para todos los sufren la discriminación matemática y se sienten limitados debido a sus resultados en una prueba.

PD: no quise hablar sobre la educación con visión anarquista, creo que si se logra lo que planteo se dará un gran paso para llegar a la anhelada educación libertaria.

Saludos!

William Godwin (1756-1836)

2007-12-10T21:47:00.000-03:00

Político y escritor británico, considerado uno de los más importantes precursores liberales del pensamiento anarquista y del utilitarismo.

Nacido en Wisbech, tanto su familia paterna como la materna eran considerados de clase media, razón por la cual sólo se puede considerar como una broma del propio Godwin el hecho de que él, un político reformista y filósofo radical, intentara trazar su apellido hasta los tiempos de los normandos y vincularlo al gran conde Godwine. Ambos padres eran considerados calvinistas estrictos. Fue educado en la profesión de su padre en la Academia Hoxton, donde estudió bajo la tutela del biógrafo Andrew Kippis y del enciclopedista Abraham Rees. Al principio era más radical en su calvinismo que sus propios profesores, llegando a ser considerado un sandemaniano o glasita. Tras sus estudios ejerció como sacerdote calvinista en Ware, Stowmarket y Beaconsfield y fue en Stowmarket donde, a través de un amigo con fuertes opiniones republicanas llamado Joseph Fawcet, las enseñanzas de los filósofos franceses llegaron a él. En 1782 se trasladó a Londres, siendo teóricamente todavía sacerdote, con la idea de regenerar la sociedad a través de su pluma. Adoptó los principios de los enciclopedistas, y en su ánimo estaba la abolición de todas las instituciones existentes: políticas, sociales y religiosas. Sin embargo, creía que un debate calmado era lo único que se necesitaba para realizar todo cambio, y desde el principio hasta el final de su carrera, despreció todo recurso a la violencia. Era un filósofo radical en el sentido más estricto del término.

Su primera obra fue Vida de Lord Chatam (1783), publicada como anónima. Y, ya con su nombre, siguieron seis sermones sobre los personajes de Aaron, Hazael y Jesús, recogidos bajo el inapropiado apelativo de Esbozos de Historia (1784), y en los cuales, a pesar de aparecer en boca de un calvinista ortodoxo, enuncia la frase "El propio Dios no tiene derecho a ser un tirano". Con el apadrinamiento de Andrew Kippis, empezó a escribir en 1785 para el Annual Register y para otras publicaciones periódicas. También se unió a un club denominado los "Revolucionarios", donde se asoció frecuentemente con Lord Stanhope, Horne Tooke y Thomas Holcroft. En este punto, su carrera eclesiástica había sido completamente abandonada.

En 1793, con la Revolución Francesa en pleno apogeo, Godwin publicó su obra magna sobre ciencias políticas: The Inquiry concerning Political Justice, and its Influence on General Virtue and Happiness (Disquisición sobre la justicia política y su influencia en la virtud y felicidad de la gente). Aunque, hoy día, este trabajo es poco conocido y menos leído, supuso un hito en el pensamiento inglés. Godwin nunca había sido un obrero en ningún momento de su vida, pero no obstante era un motor para los obreros: un motor con efectos políticos. Justicia Política se convirtió en una obra al mismo nivel de la Areopagitica de John Milton, el Ensayo sobre la educación de John Locke y el Emilio de Rousseau. Con "Justicia política" el autor quería decir "la adopción de cualquier principio de moral y verdad en la práctica de una comunidad", y, por ello, el trabajo era una disquisición sobre los principios de la sociedad, del gobierno y de la moral. A lo largo del tiempo, Godwin se había "convencido de que la monarquía era una forma de gobierno inevitablemente corrupta", y deseando una forma de gobierno más sencilla, gradualmente empezó a considerar que "el propio gobierno en su esencia impide la mejora del pensamiento", lo que le reafirmó en los principios por los que más tarde sería conocido como uno de los precursores del anarquismo. Godwin tuvo una considerable influencia en el pensamiento de su época. La fama que le dio Justicia Política le atrajo la atención de otros pensadores.

Godwin creía en la capacidad de perfeccionarse del ser humano, en la idea de que no existen principios innatos, y por ello en la idea de que no existe una predisposición al mal. Para él, todo control del hombre por el hombre era intolerable, y habría de llegar el día en que cada hombre, haciendo lo que pareciera justo a sus propios ojos, estaría haciendo de hecho lo que es mejor para la comunidad, porque todos se guiarían por los principios de la razón pura. En Godwin, este optimismo extremo combinaba con una fuerte creencia en el determinismo y la idea de que las acciones malignas de los hombres son producidas por condiciones sociales corruptas que eran heredadas y que cambiando dichas condiciones se podría acabar con la maldad en el hombre. Reconocía la necesidad de un gobierno en el corto plazo, pero tenía la esperanza de que llegaría el día en el que dicho gobierno fuese innecesario. Tampoco era un igualitario extremista, sino que pensaba que la discriminación basada en otros fundamentos que no fueran los propios méritos y habilidad era inmoral.

Por otra parte, su crítica a la educación estatal es algo que no ha sido aceptado por muchos, con la notable excepción de los liberales norteamericanos. Para Godwin, todas las reformas radicales que proponía habían de ser adoptadas tras un debate, y mediando un cambio maduro que resultase de ese debate. Así que, aunque Godwin aprobaba completamente los esquemas filosóficos de los precursores revolucionarios, llegó a ponerse al lado de Edmund Burke en cuanto a su oposición a la violencia como medio de alcanzar las reformas. Siempre dispuesto a dar parte de un duramente ganado sueldo a más de un pobre, mantenía que una relación natural no podía tener deudas con ningún hombre, o que la gratitud a los padres o benefactores no tenía nada que ver con la justicia o la virtud. En una época en la que el código penal era tremendamente severo, discutía con seriedad sobre la conveniencia de todo tipo de castigos. La propiedad había de ser para el que más la necesitasen, sin embargo, todavía creía que había alguna necesidad de respetar las pertenencias de los demás, ya que él veía esto como parte de su "derecho al juicio privado" que él valoraba tanto.

1° Congreso de Hermenéutica Libertaria

2007-12-05T21:45:00.000-03:00

Primero darle las gracias, porque en pocos meses ya tenemos más de mil visitas, quizás muchos comentarios no hay, pero los contadores no mienten, el blog se visita, espero que tambien se lea, que es lo que importa. Muchas gracias y que la difusión siga.

1° Encuentro de Hermenéutica Libertaria.
-Jueves 6 y viernes 7 de diciembre.
-Escuela de Periodismo.
-Salón Bachillerato.
-Univesidad de Santiago de Chile.
-Alameda 3650.
-Metro USACH.
-Entrada gratuita.

Varios colectivos e individuos presentarán temas de índole libertaria. Además fuera del salón habrá una feria libertaria.

Jueves 6:

- 09.00 hrs: Inicio de actividades. Palabras de los organizadores.

- 09.15 hrs: Mesa de discusión "Feyerabend y la epistemología anarquista".

- 11.10 hrs: Ponencias "El mapa del despertar anarquista: su expresión latinoamericana. Listado de nucleamientos, presencias y actividades anarquistas", "El anarquismo en Grubacic y la libertad como resistencia" y "El anarquismo: ¿una ideología?".

- 13.00 hrs: Almuerzo.

- 14.00 hrs: Ponencias "A 100 años de la masacre en la escuela Santa María de Iquique", "Contribuciones a una crítica de la razón anarquista" y "La unidad y la diferencia del pensamiento clásico: Kropotkin y los post".

- 15.30 hrs: Ponencias "Para una estética del disentimiento: apuntes para la construcción de una nueva simbología", "Manuel Rojas y la construcción de un espacio ficcional como proyecto antiautoritario" y "Perspectivas revolucionarias, la necesidad de una nueva estética".

Viernes 7:

- 09.00 hrs: Mesa de discusión "Exordio el ciudadano: periodismo para romper el cerco informativo, trinchera libertaria para la acción social".

- 11.30 hrs: Ponencias "O pensamiento antiunidimensional", "Autogestión social como fundamento de la estrategia del movimiento libertario y de la práctica en la construcción social" y mesa de trabajo.

- 13.00 hrs: Almuerzo.

- 14.00 hrs: Ponencias "Una crítica al anarquismo en el territorio Chile", "La revuelta y la clausura del imaginario profético: una crítica del anarquismo" y "Santa María de Iquique".

- 15.30 hrs: Ponencias "Anarquismo, visión sobre el potencial humano. Propuesta de cambio personal y social simultáneo", "Expresiones identitarias y experiencias comunitarias en el contexto institucional hegemónico: modelo teórico metodológico desde una experiencia punk anarquista de Santiago de Chile", "Cristianismo libertario, conocimiento y educación" y "Pedagogía libertaria y relaciones de aula".

Como pueden ver, varias actividades.

Para más información http://congresolibertario.wordpress.com/ o http://www.fotolog.com/c_libertario

Del lucro de los minusválidos

2007-11-30T21:15:00.000-03:00

Por Victor Guzmán.

El día de hoy comienza la famosísima Teletón, donde, como ya saben todos, se recaudan fondos en pos de los minusválidos para su progreso y/o recuperación. Mi intención no es criticar la intención de esta campaña, creo que es una buena iniciativa, mas criticaré a los que son parte de ella, aquellos que ven en ésta, una forma para hacer dinero fácil.

En estos tiempos tan hermosos, todos los canales de televisión se unen para ser parte de la campaña, hasta el punto de que si cambiamos de canal en nuestros televisores vemos a los mismos tipos, las mismas caras en todos los canales. Estos rostros son gente de la TV, los adorables actores, animadores, humoristas y prostitutas que se venden por un instante en televisión. Como todos creemos (y los que no lo creen son los mismos personajes aquellos) ellos tienen tremenda caja de ingresos en sus casas, especialmente la cara de la Teletón: Mario Kreutzberger o vulgarmente Don Francisco (el guatón cabezón), que viene a Chile sólo a aparecerse por estas fechas, el resto del año, en Miami. Ellos son los encargados de mover a la gente a que coopere, aquellos quienes podrían ayudar de manera muy sustentable si ayudaran de verdad con el logro de la meta. ¿Cuántas veces van al banco ellos?, ¿Cuánto dinero ponen estos famosos adinerados?, quien sabe, nadie sabe, ellos nada más. Entonces aparece el otro extremo, la gente esforzada, los pobres, la clase media, que con esfuerzo dejan en el banco 5 mil, 10 mil pesos por una, dos, hasta tres veces durante el día. Somos nosotros quienes hacemos que la meta se logre. Si estas caritas hermosas que aparecen durante la gira por Chile (haciendo el baile del koala) y aparecen vendiéndose para que la gente les pague por un beso, pusieran como mínimo un millon de pesos (que creo que no les dolería), estaríamos hablando de cerca de cincuenta millones de pesos. Bastante, ¿no creen?.

Otros que aparecen como buenos de la película son las megaempresas, que venden sus productos a un precio mayor que el que normalmente tienen cualquier otro día del año, pues como saben, estas megaempresas que durante el año se echan al bolsillo quizá cuantos millones de pesos, aportan, miserablemente, a la Teletón la diferencia en este nuevo precio, nunca aparecerá el dueño de Líder, dejando dinero suyo. Estas megaempresas no pierden ningún peso en estos tiempos, siguen ganando lo mismo, entonces aparecen los sindicatos que hay en esta megaempresa, aparece el dueño hablando que si se logran X compras donarán a la Teletón Z millones de pesos, y la gente ingenuamente corre a comprar para colaborar. Señores, ese dinero que la megaempresa promete no es más que un precio cercano a lo que serían esas X compras, todo esta fríamente calculado, para eso tienen ingenieros comerciales (nada contra ellos, es más, hacen bien su trabajo), para que todo esto sea anteriormente calculado y así las pérdidas de la megaempresa sean pocas, hasta nulas. Nuevamente, somos nosotros los que cooperamos con la mayoría, mientras los dueños, gente que está dentro de los grupos más poderosos del país, pierden casi nada. Si repitiesemos lo de las figuras de la tv, estaríamos hablando de cerca de 20 (aunque pienso que podría ser más, porque no existe un solo dueño, siempre son más de uno) millones de pesos, lo que sumaría cerca de 70 millones. Aunque existen excepciones, aplaudo las empresas que colaboran con instrumentos, inmobiliaria, ambulancias, etc. Ellos merecen mi respeto.

Para que hablar de los políticos, en estas fechas aparecen con sus sonrisitas sacando en cara que Chile es un país solidario, comprometido, que cuando tiene que colaborar lo hace, dan sus discursos llenos de alegría y esperanza. Pero para que seguir, ya se torna repetitivo. Estos Señores pueden dar más de un millón por cada uno. ¿Cerca de los mil millones de pesos?.

Ahora vienen los principales. Es todo hermoso viendo a la gente preocuparse, esforzarse por entregar algo de dinero a la Teletón. Una vez un mendigo aportó con 800 pesos, lo que es la recolección de todo un día quizás. Aquellos que contra su voluntad abren su mano, la meten al bolsillo y van al banco cada vez que Don Francisco llora porque ve la meta algo lejana (dato: Don Francisco sabe con anterioridad si es posible la meta o no, por algo es el quién se preocupa y empieza a hacer pucheros pidiendo que vayan una vez más al banco), aquellos que durante todo un año guardan para poder coolaborar. Que hermoso es Chile, que lindo es mi país, una vez más la meta se la ha logrado y le hemos dado una lección de solidaridad a todo el mundo (léase esta frase con tono irónico). ¿Pero que hay después de estas fechas?. Es que tanto nos cuesta el día después de lograda la meta dar dinero que no logro comprender. Todo el resto del año le negamos la moneda al pobre, al mendigo, al que sube la micro pidiendo algo de plata, al que quiere limpiarte el vidrio en una población para poder llevar plata a su casa, al que vende parche curitas, al que en cada semáforo hace malabares, piruetas, al que hace humor en la calle, al artista callejero, al que vive de limosnas o propinas; tanto nos cuesta... debe ser que en estas fechas, cooperando con 10 mil, 20 mil o hasta 30 mil pesos, nos quedamos sin dinero para seguir cooperando, que no podemos soltar una simple moneda, o debe ser porque sólo en la Teletón nos acordamos de la solidaridad.

Si todo fuese más limpio, la Teletón no duraría 27 horas, duraría mucho menos. La avaricia del Hombre no deja entregar.

27 horas de amor, pero como buena prostituta, amor vendido.

Saludos.

Emma Goldman (1869-1940)

2007-11-26T20:15:00.000-03:00

Célebre anarquista de origen lituano conocida por sus escritos y sus manifiestos radicales, libertarios y feministas, fue una de las pioneras en la lucha por la emancipación de la mujer. Emigró a los Estados Unidos cuando contaba 16 años donde trabajó como obrera textil y se unió al movimiento socialista libertario. En 1919 fue expulsada de EE.UU y deportada a Rusia. Vivió durante unos años en Europa, allí escribió su autobiografía y diversas obras.

Nació en el seno de una familia judía de Kaunas en Lituania, que regentaba un pequeño hotel durante el periodo de represión política que siguió al asesinato de Alejandro II y cuando contaba 13 años, se trasladó con su familia a San Petersburgo. Emigró a los Estados Unidos con una hermanastra tras el enfrentamiento con su padre que pretendía casarla a los 15 años.

El ahorcamiento de cuatro anarquistas a consecuencia del motín de Haymarket, animó a la joven Emma Goldman a unirse al movimiento anarquista y convertirse, a sus 20 años, en una auténtica revolucionaria. En New York pasa a ser la principal dirigente del movimiento anarquista de los Estados Unidos. Su apoyo a Alexander Berkman en la tentativa de asesinato de Henry Clay Frick la hizo todavía más impopular frente a las autoridades americanas. Emma fue encarcelada en 1893 en la penitenciaria de las islas Blackwell. Públicamente instigó a los obreros en paro a pedid trabajo, si no os lo dan, pedid pan, y si no os dan ni pan ni trabajo, coged el pan. Esta cita es un resumen del principio de expropiación preconizada por los anarco-comunistas. Mientras permaneció en prisión, Goldman desarrolló un profundo interés por la educación de los niños, empeño en el que se involucró años más tarde. Junto con nueve personas más fue de nuevo arrestada el 10 de septiembre de 1901 por participar en el complot de asesinato contra el Presidente William McKinley. Uno de ellos, León Czolgosz le había disparado pocos días antes. Emma, le conoció semanas más tarde y se vio con él una sola vez, al ser arrestada dijo: ¿Tengo yo la culpa de que un loco haga una mala interpretación de mis palabras?. El 11 de febrero de 1916 es detenida y encarcelada de nuevo por la distribución de un manifiesto en favor de la contracepción. Durante varios años, y cada vez que daba una conferencia, esperaba ser arrestada, por eso iba siempre pertrechada con un buen libro. En 1917, y por tercera vez, es encarcelada de nuevo junto con Alexander Berkman por conspirar contra la ley que obligaba al servicio militar en los Estados Unidos. Hizo públicas sus profundas convicciones pacifistas durante la Primera Guerra Mundial y criticó el conflicto por considerarlo un acto de imperialismo. Dos años después fue deportada a Rusia. Durante la audiencia en la que se trataba de su expulsión, J. Edgar Hoover, que era el presidente de la misma, calificó a Emma como una de las mujeres más peligrosas de América. Residió en la URSS y participó en la sublevación anarquista de Kornshtdadt. Apoyó a los blocheviques en contra de la división entre anarquistas y comunistas, hecho que se produjo durante la Primera Internacional. La represión política, la burocracia y los trabajos forzados que siguieron a la Revolución rusa contribuyeron, en gran medida, a cambiar las ideas de Goldman sobre la manera de utilizar la violencia, excepción hecha de la autodefensa.

De esta época datan sus escritos: Mon désenchatment en Russie (Mi desilusión con Rusia) y Mon autre désenchantement en Russie (Mi posterior desilusión con Rusia).

Disconforme con el autoritarismo soviético, se instaló definitivamente en Canadá. En 1936, Goldman colaboró con el Gobierno Español Republicano en Londres y Madrid durante la Guerra Civil Española. Cabe destacar el vehemente artículo que escribió sobre el conocido anarquista español Buenaventura Durruti titulado Durruti is Dead, Yet Living (Durruti está muerto, aún viviendo). Emma Goldman murió en Toronto en 1940 y está enterrada en Chicago.

Es autora de Anarquismo y otros ensayos (1910) y de la autobiografía Viviendo mi vida (1931). Fue la primera persona en introducir y difundir las obras de Henrik Ibsen en los Estados Unidos. De 1906 a 1917 editó y publicó en EEUU Mother Earth (Madre Tierra) una revista anarquista mensual.

Mijaíl Bakunin (1814-1876)

2007-11-23T21:47:00.000-03:00

Conocido anarquista ruso contemporáneo de Karl Marx. Es posiblemente el más conocido de la primera generación de filósofos anarquistas. Se le considera uno de los "padres del anarquismo", dentro del cual defendió la tesis colectivista.

Nació en una familia aristocrática del pueblo de Priamújino, en el departamento de Tver, al noroeste de Moscú, el 18 de mayo de 1814. Tras finalizar el servicio militar, vivió en Moscú y San Petesburgo traduciendo a autores alemanes como Fichte y Hegel. En 1842, viajó a Alemania y pronto entra en contacto con los cabecillas del joven movimiento socialista alemán en Berlín. Desde allí, viajó a París, en donde conoce a Pierre-Joseph Proudhon y a George Sand y también traba contacto con los exiliados polacos. De París viaja a Suiza, en donde residirá un tiempo, tomando parte activa en todos los movimientos socialistas.

Durante su etapa en Suiza, el gobierno ruso le ordenó regresar a Rusia. Su desobediencia conllevó que se le confiscaran sus propiedades. En 1848, tras su regreso a París, publica una ardiente soflama contra Rusia, con la que consigue ser expulsado de Francia. El movimiento revolucionario de 1848 le proporciona la ocasión de entrar en una violenta campaña de agitación democrática y por su participación en la Insurrección de Dresde de 1849 se le detiene y se le condena a muerte, pena que se le conmuta por la cadena perpetua. Por último, Bakunin es entregado a las autoridades rusas, que lo encarcelan y luego se le envía a un campo de concentración en el este de Siberia en 1855.

Aprovechando un permiso, se escapa a Japón, pasa a Estados Unidos, cruza el Canal de Panamá, llega a la ciudad de Nueva York, donde es recibido por algunos personajes norteamericanos como el escritor Henry Longfellow y se queda allí algún tiempo reuniéndose con personas allegadas al movimiento obrero local, luego va hacia Inglaterra en 1861. El resto de su vida transcurrió en el exilio en Europa occidental, principalmente en Suiza. En 1868 fundó la llamada Alianza Internacional de la Democracia Socialista, cuyo programa reivindicaba una serie de reformas que constituían la base de la doctrina política de Bakunin: la supresión de los Estados nacionales y la formación en su lugar de federaciones constituidas por libres asociaciones agrícolas e industriales, la abolición de las clases sociales y de la herencia, la igualdad de sexos y la organización de los obreros al margen de los partidos políticos. Sin embargo, se rechaza la entrada de la Alianza en la Internacional Obrera, por ser una organización internacional, cuando sólo se admitían organizaciones nacionales. Por esa razón, la Alianza se deshizo y sus miembros se integraron separadamente en la Internacional. En 1870 fundó el Comité para la Salvación de Francia, asociación que dirigió la insurrección de la Comuna de Lyon. Durante la Primera Internacional, las diferencias entre sus ideas y las de Marx llevaron a la expulsión de los anarquistas del seno de la organización durante el congreso de La Haya, celebrado en 1872. Bakunin pasó sus últimos años en Suiza, viviendo pobremente y sin más aliento que la correspondencia que mantenía con pequeños grupos anarquistas.

Se ha llamado al anarquismo que Bakunin desarrolló, anarco-colectivismo o anarquismo colectivista. Junto con Pierre-Joseph Proudhon y Piotr Kropotkin es uno de los teóricos más importantes del anarquismo y prácticamente es el primer gran impulsor del anarquismo como movimiento político y popular.

Para Bakunin el anarquismo supone una sociedad libre sin necesidad de gobierno ni autoridad cuyo centro de gravedad se sitúa en el trabajo, el factor de producción, sus medios y distribución y que se organizaría mediante la federación de productores y consumidores desde la base que se coordinarían entre sí en confederaciones. Sin necesidad, pues, de gobiernos, sistemas legislativos, poderes ejecutivos que monopolicen la violencia, etc. Sin embargo en la visión de Bakunin a cada cual se le debe retribuir según el trabajo realizado de forma que se impida el surgimiento de una clase ociosa que parasitase el trabajo de las asociaciones libres.

Expuso su pensamiento en una voluminosa obra, y fue su discípulo James Guillaume quien, entre los años 1907 y 1913, en París, se encargaría de recopilar y editar todos sus libros.

Piotr Kropotkin (1842-1921)

2007-11-13T19:47:00.000-03:00

Príncipe, geógrafo, considerado uno de los principales teóricos del movimiento anarquista, dentro del cual defendió la tesis del comunismo libertario.

Nació en Moscú el 21 de diciembre de 1842, estudió en San Petersburgo y sirvió en el Ejército ruso desde 1862 hasta 1867. Durante este periodo, dirigió dos expediciones sucesivas a Siberia y Manchuria, que proporcionaron conocimientos geográficos de gran valor además de hacer una gran contribución científica sobre el deshielo. Regresó a San Petersburgo en 1867, donde fue nombrado oficial de la Sociedad Geográfica Rusa. Exploró los glaciares de Finlandia y Suecia en nombre de la mencionada agrupación desde 1871 hasta 1873. Mientras realizaba estas investigaciones, también se dedicó a estudiar los escritos de los principales teóricos de la política, y finalmente adoptó los puntos de vista del socialismo revolucionario, comenzando aquí sus primeros acercamientos con la política en el bando marxista. Más tarde se convertiría en uno de los defensores de la doctrina del anarquismo.

Algo curioso y que delata en gran manera su talante anarco-comunista fue que en 1872 participó en la Primera Internacional, hasta ahí todo parecería normal, pero es que primero lo hizo como marxista y luego como seguidor del ideólogo anarquista Mijaíl Bakunin. Cuando regresó a Rusia, después de su etapa socialista, comenzó a difundir el pensamiento anarquista, motivo por el que fue arrestado y encarcelado en 1874. Consiguió escapar dos años después y se unió a una sociedad anarquista internacional, la Federación del Jura. A continuación, se instaló en Francia, donde fue detenido en 1883 y sentenciado a cinco años de prisión por sus actividades anarquistas. Tras ser liberado tres años después, se trasladó a Inglaterra, donde residió y trabajó durante treinta años. Durante la Primera Guerra Mundial fue partidario del imperialismo ruso ya que pensaba que era necesario oponerse a la política extremadamente militarista de Alemania, a causa de ello fue criticado por los internacionalistas y por gran parte del movimiento anarquista, incluidos sus propios amigos. Tras la revolución de febrero defendió la joven república. Después de la Revolución bolchevique de 1917, regresó a su país y se estableció cerca de Moscú, pero aunque tomó parte en la vida política soviética no desarrolló cargo oficial alguno. Falleció el 8 de febrero de 1921 en Dmítrov, una localidad próxima a Moscú y desde dónde escribió a Vladímir Lenin sus famosas cartas.

El tema central de los numerosos trabajos de Kropotkin fue la abolición de toda forma de gobierno en favor de una sociedad que se rigiera exclusivamente por el principio de la ayuda mutua y la cooperación, sin necesidad de instituciones estatales. Esa sociedad ideal (comunismo anarquista o anarco-comunismo) sería el último paso de un proceso revolucionario que pasaría antes por una fase de colectivismo (el anarco-colectivismo, teoría en ciertos aspectos cercana al tipo de comunismo planteado aquí). Quizá su libro más importante para el pensamiento anarquista sea La conquista del pan (1888). En su faceta de naturalista, planteó la importancia de la cooperación como factor clave en la evolución paralelo a la competencia. Su trabajo más famoso, La ayuda mutua, escrito a partir de sus experiencias en las expediciones científicas durante su estancia en Siberia, critica las ideas de Thomas Henry Huxley y Herbert Spencer, que basaban la selección natural en la lucha entre individuos.

Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865)

2007-11-10T13:54:00.000-03:00

Filósofo político y revolucionario agrario francés, y padre del pensamiento anarquista.

Provenía de una familia de artesanos y campesinos. Originario del Franco Condado, donde sus concepciones económicas y sociales tienen una primera y profunda raíz en las observaciones de su infancia sobre el trabajo, la propiedad, la venta y el justo precio. Gracias a la beca Suard pudo estudiar durante algún tiempo en el Colegio de Besançon, pero razones económicas le impidieron concluir allí su bachillerato. Básicamente se le debe considerar como un autodidacta. El carácter no sistemático, las contradicciones (reales o aparentes), el vuelo grandioso y el brillante rigor de su estilo son el resultado de su genio francés campesino-artesanal y autodidáctico.

La primera obra que Proudhon escribió fue un ensayo sobre las categorías gramaticales (1835), con el cual optó al premio en un concurso promovido por la Academia de Besançon. En 1839 publicó un trabajo de carácter histórico-sociológico, sobre la celebración del domingo, que, igual que el primero, no llamó mucho la atención. Pero su tercera obra, ¿Qué es la propiedad?, aparecida en 1840, le hizo repentinamente famoso en Francia y en el mundo. Al año siguiente, en 1841, y luego en 1842, completó las teorías allí expuestas con una Segunda y Tercera memoria.

En 1843 escribió dos obras importantes: La creación del orden en la humanidad y El sistema de las contradicciones económicas o La filosofía de la miseria. Esta última dio lugar a una réplica de Karl Marx, quien dialécticamente escribió así su Miseria de la filosofía, precisamente un año después.

Proudhon conoció a Marx en París, en 1845 conoce a Mijaíl Bakunin. Y aunque es verdad que Proudhon recibió la influencia del joven filósofo alemán, no es menos cierto que, a su vez, influyó grandemente sobre él. Baste recordar que Proudhon fue el primero que habló del socialismo como ciencia y Marx admiraba ¿Qué es la propiedad? e hizo de él un gran elogio en La Sagrada Familia al afirmar que reviste una importancia por lo menos igual al folleto del abate Emmanuel Joseph Sièyes, ¿Qué es el Tercer Estado? Dice textualmente Marx: "Proudhon no escribe solamente en nombre de los proletarios; él mismo es un proletario. Su obra es el manifiesto científico del proletario francés y presenta una importancia histórica distinta de la elucubración literaria de un crítico cualquiera".

En 1848 Proudhon es elegido diputado a la Asamblea Nacional, al proclamarse la Segunda República. En el seno de ese cuerpo legislativo combate la propuesta del reformista Luis Blanc, "cuyos talleres nacionales adormecen a los proletarios sin concederles nada de lo esencial". En ese medio republicano-burgués aparece como un extraño disidente. Él mismo escribe en sus Carnets: "Estos diputados se asombran de que yo no tenga cuernos y garras". Sin embargo, sus ideas, a través del periódico que publica, Le representant du peuple (la representación del pueblo), llegan a tener entonces gran influencia en los estratos populares de París. Cuando el general Louis Eugène Cavaignac reprime violentamente la revuelta Popular del 23 de junio, seiscientos noventa y uno de los seiscientos noventa y tres diputados de la Asamblea aprueban su conducta: Proudhon es uno de los dos que la condena. En tal ocasión pronuncia un célebre discurso, donde opone taxativa y radicalmente, como nunca nadie se había atrevido a hacer hasta entonces, la burguesía y el proletariado, afirmando que "el proletariado realizará un nuevo orden, por encima de la ley establecida, y procederá a una liquidación de la burguesía". En este momento, Proudhon, que por lo general tiene una posición no violenta, porque confía en los mecanismos de la organización económica, asume una actitud beligerante, que bien podríamos llamar "de fuerza". "La esperanza de llegar pacíficamente a la abolición del proletariado es una pura utopía". Poco después, como reafirmando la idea de la lucha de clases, añade: "Pertenezco al partido del trabajo contra el capital".

En diciembre del mismo año Proudhon ataca duramente a Luis Napoleón en su periódico La voix du peuple (la voz del pueblo), y lo considera como el peor enemigo del proletariado y del socialismo. Por esta razón es condenado en 1849 a varios años de cárcel. Huye a Bélgica, donde vive en el anonimato durante un tiempo, ganándose la vida como profesor particular de matemáticas. En una ocasión, al regresar por motivos privados a Francia, es descubierto, y encerrado en la famosa prisión de Santa Pelagia. Allí se dedica con apasionado fervor al estudio y escribe, entre otros libros, La idea general de la revolución. Mantiene también una nutrida y clandestina correspondencia con muchas figuras de la oposición, y propicia una alianza del proletariado con la clase media para derrocar a Luis Napoleón, actitud que le será reprochada por algunos socialistas, los cuales recordaban que pocos años antes Proudhon había contrapuesto de un modo tajante el proletariado y la burguesía.

En 1858 escribe una de sus más extensas e importantes obras histórico-filosóficas: Sobre la Justicia en la Revolución y en la Iglesia, la cual le vale una nueva condena, por su ataque contra la religión del Estado, y un nuevo exilio en Bélgica. Una amnistía le permite retornar a su país, donde en 1863 publica otra de sus obras fundamentales: El Principio federativo, en ella desarrolla ampliamente su concepción del federalismo integral, que pretende no sólo descentralizar el poder político y hacer que el Estado central se disgregue en las comunas, sino también, y ante todo, descentralizar el poder económico y poner la tierra y los instrumentos de producción en manos de la comunidad local de los trabajadores. Este concepto del federalismo es quizá el que mejor resume esa totalidad móvil que es el pensamiento de Proudhon. En los últimos dos años de su vida escribe otra obra de gran importancia doctrinal, que influye decisivamente en la formación ideológica de los fundadores de la Primera Internacional: De la capacidad política de la clase obrera, aparecida en 1865.

El pensamiento de Proudhon parte, ante todo, de la filosofía de la Ilustración. Los empiristas ingleses y los enciclopedistas franceses, son con frecuencia el presupuesto tácito o explícito de sus desarrollos doctrinales. Ataca duramente a Rousseau (como antes William Godwin y después Mijaíl Bakunin), pero toma de él algunas de sus ideas básicas. También influyen sobre Proudhon las agudas críticas de los socialistas utópicos, como Henri de Saint-Simon y Charles Fourier, aunque nadie más renuente que él a las construcciones ideales y al trazado de brillantes cuadros futurísticos.

Tercera fase de la Revolución Española: Segundo gobierno de La Victoria (noviembre 1936-enero 1937) y el fin de la revolución (enero 1937-mayo 1937)

2007-11-07T22:19:00.000-03:00

El 2 de noviembre el Comité Ejecutivo Popular de Valencia aprueba un nuevo programa de acción que le subordina a la política del Gobierno de la República (segundo gabinete de Largo Caballero), en el que se integran como ministros Juan García Oliver, Juan López, Federica Montseny y Juan Peiró, miembros destacados de la CNT. Durante este mes, la Columna de Hierro decide tomar brevemente Valencia, en protesta por la escasez de aprovisionamientos que le proporciona el Comité Ejecutivo Popular, en manos de los posibilistas, produciéndose posteriormente enfrentamientos en las calles de la ciudad entre milicias libertarias y grupos comunistas, con un saldo de más de 30 muertos. El día 14, la Columna Durruti llega a Madrid, después de ceder ante la presión de los posibilistas, que exigen la colaboración con el Estado. Acá muere Buenaventura Durruti. Otra de las estructuras radicales, el Comité de Guerra de Gijón es trasformado por decreto en el Consejo Interprovincial de Asturias y León, regulado y más moderado, al tiempo que reconoce oficialmente la formación del Comité de Defensa Nacional. En enero de 1937 se disuelve el Comité Ejecutivo Popular de Valencia.

Durante esta etapa el Gobierno pasa a controlar definitivamente las milicias populares, disolviéndolas en un ejército estructurado y jerarquizado bajo su mando. La revolución no sobrevivirá como poder independiente tras el segundo gobierno Largo Caballero.

El 27 de febrero de 1937, el gobierno prohibe el periódico de la FAI, Nosotros, iniciando así el período durante el que la mayor parte de las publicaciones críticas con el gobierno pasan a sufrir censura, al día siguiente prohibe a los policías pertenecer a partidos políticos o sindicatos, medida adoptada por el gobierno autonómico catalán en marzo. El mismo mes, la Generalidad aprueba una orden exigiendo la entrega de todas las armas largas y materias explosivas a quienes no estén militarizados. Empiezan más enfrentamientos entre los sectores del FPA, y se produce la dimisión de los consejeros anarquistas del gobierno autónomo catalán. Durante el mes de marzo se completará la militarización de las milicias, transvasadas a un ejército regular, contra lo que se alzarán muchas voces.

El 17 de abril, al día siguiente de que los ministros de la CNT volvieran a la Generalidad, una fuerza de carabineros en Puigcerdá pide a las patrullas obreras de la CNT que les entreguen el control de las aduanas, la Guardia Civil y de Asalto enviada a Figueras y otras ciudades por toda la provincia para arrancar el control policial de las manos de las organizaciones obreras, disolviendo el Consejo de la Cerdaña, uno de los más autónomos. Simultáneamente, en Barcelona, la Guardia de Asalto procede a desarmar a los obreros a la vista en las calles.

Durante el mes de mayo se agudizan los enfrentamientos entre los partidarios de la revolución y los moderados. Tras los sucesos de las Jornadas de Mayo de Barcelona, los dos ministros comunistas, Jesús Hernández y Vicente Uribe, proponen al Gobierno que se castigue a la CNT y el Partido Obrero de Unificación Marxista (POUM). El 16, dimite Largo Caballero al que sigue la formación del gobierno del socialista Juan Negrín, aparentemente un hombre de Prieto, sin los anarquistas y los revolucionarios. El día 25 queda excluida la FAI de los Tribunales Populares.

En junio de 1937, el gobierno (trasladado a Valencia), lanza un decreto por el que legalizaba temporalmente las colectividades rurales que aun no habían sido disueltas, se forma un nuevo gobierno de la Generalidad, también sin los anarquistas y los revolucionarios, es ilegalizado el POUM y su comité ejecutivo es detenido y se disuelve la 29ª División (Ex División Lenin, del POUM).

En agosto, el gobierno reautoriza el culto religioso en privado, una de sus muchas medidas intentando restablecer el poder del Gobierno en la zona republicana. Tres días después tropas del ejército republicano ocupan militarmente el Consejo Regional de Defensa de Aragón. El día 16 se prohiben en Barcelona los mítines políticos. Diez días después, el Consejo asturiano se proclama Consejo Soberano de Asturias y León, ente soberano e independiente de la república.

En octubre, se produce una manifestación de la CNT y de los militantes socialistas ante la prisión de Valencia, amenazando con echar las puertas abajo si no se liberaba a los presos. El 12 de noviembre, la CNT se retira de los comités del FPA.

El 6 de enero de 1938, el Gobierno publica un decreto en el que se prohibe toda nueva emisión de billetes y monedas de comités, ayuntamientos, corporaciones, etc. y se da un plazo de un mes para que sean retirados de la circulación, intentando acabar con los últimos restos de la Revolución.

Segunda fase de la Revolución Española: Primer gobierno de La Victoria (septiembre-noviembre 1936)

2007-11-05T21:54:00.000-03:00

Tanto en esta etapa como en la anterior, las estructuras del Estado se limitan a legislar sobre una política de hechos consumados por la Revolución, aunque debido al crecimiento de la escalada bélica contra los militares sublevados, los sindicatos empiezan a ceder circunstancialmente el control de las columnas al Estado para la Defensa de Madrid de octubre-noviembre, que fue dirigida por un organismo semi-independiente, en el que estaban representados todos los partidos del Frente Popular además de los anarquistas, la Junta de Defensa de Madrid, luego llamada Junta Delegada de Defensa de Madrid. El inicio de todo este progresivamente mayor acuerdo y acercamiento entre los partidos del Frente Popular y los sindicatos se plasma en la formación del primer Gobierno de la Victoria (4 de septiembre) de Largo Caballero.

A pesar de este aparente consentimiento a los revolucionarios, no interviene activamente en el desarrollo de la revolución y su principal objetivo será potenciar y fortalecer el Ejército como piedra base del Estado, a través de distintas medidas, entre las que destacan, aparte de los intentos reiterados de disolución de los Comités de Defensa y Comités de Guerra, los más radicales: la Constitución de la Milicia de Vigilancia de Retaguardia, con las que el gobierno controla a las milicias de retaguardia, hasta ese momento independientes, el Decreto de transvase voluntario de jefes y oficiales de las milicias populares al Ejército y el Decreto de aplicación del Código de Justicia militar a las milicias populares.

Cuando la guerra se empieza a prolongar, el espíritu de los primeros días de revolución afloja y comienza la fricción entre los muy diversos integrantes del FPA, en parte debida a las políticas del Partido Comunista, las cuales eran establecidas desde el ministerio del exterior de la Unión Soviética estalinista, la mayor fuente de ayuda extranjera para una república que esos momentos comienza a relevantarse y que necesita imperiosamente de la misma. La política comunista proclamaba que la guerra civil en desarrollo no era el momento adecuado para la revolución y que hasta que no se ganase la guerra, la derrota de las fuerzas de Franco debía ser el principal objetivo y no la abolición del capitalismo, lo cual se posponía cuando la guerra terminase. Los anarquistas y troskistas, estuvieron fuertemente en desacuerdo con esto, al entender la mayoría de ellos la guerra y la revolución como una prolongación la una de la otra. A las milicias de los partidos y grupos que se habían situado en contra de la posición soviética pronto se les obstaculizó desde el Estado la ayuda y recursos, viendo así reducida su capacidad de actuación, a causa de lo cual en la mayoría de las áreas republicanas comenzaron lentamente a revertirse los recientes cambios realizados. Durante este período algunas estructuras revolucionarias aprueban nuevos programas de acción que los subordinan al Gobierno, lo que da lugar a la disolución o inicio de absorción, apropiación e intervención de las estructuras revolucionarias por parte del gobierno estatal republicano. Una excepción la constituirá la consolidación del proceso colectivista en Aragón, a donde llegarán miles de milicianos libertarios de Valencia y Cataluña, y en donde ya antes del inicio de la Guerra Civil existía la más importante base obrera anarcosindicalista afiliada a la CNT. La asamblea convocada en Bujalaroz en las semanas finales de septiembre de 1936 por el Comité Regional de la CNT de Aragón, con delegaciones de los pueblos y las columnas confederales, siguiendo las directivas propuestas del 15 de septiembre de 1936 en Madrid por el Pleno Nacional de Regionales de la CNT, de proponer a todos los sectores políticos y sindicales la formación de Consejos Regionales de Defensa vinculados federativamente a un Consejo Nacional de Defensa que haría las funciones del gobierno central, acuerda la creación del Consejo Regional de Defensa de Aragón, que celebra su primera asamblea el 15 de octubre del mismo año. A pesar de ello, en septiembre los sectores más radicales y anarquistas de Cataluña, finalmente dominados por los posibilistas, inician una política de colaboración con el Estado, integrándose en el gobierno autonómico de la Generalidad de Cataluña, que renace frente al Comité Central de Milicias Antifascistas de Cataluña, autodisuelto en octubre. Por otra parte el Consejo Regional de Defensa de Aragón es legalizado y regulado por decreto. También se regulará el propuesto Consejo Nacional de Defensa, abortando su desarrollo. Frente a esta aparente tolerancia, un decreto de la Generalidad ilegaliza todos los comités locales en Cataluña, sustituyéndolos formalmente por Consejos Municipales del FPA.

La Revolución Española: Primera Fase, "El verano de la anarquía" (julio-septiembre 1936)

2007-11-01T23:23:00.000-03:00

Los sindicatos Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Unión General de Trabajadores (UGT) convocan una huelga general del 19 al 23 de julio como respuesta tanto a la sublevación militar como a la aparente apatía del Estado frente al mismo. Pese a que ya existían antecedentes puntuales en días anteriores de distribución de armas entre sectores civiles, es durante la huelga general cuando grupos de sindicalistas vinculados a los sindicatos convocantes y a grupos menores, asaltan muchos de los depósitos de armas de las fuerzas del orden, independientemente de que estén sublevados contra el gobierno o no. Ya en estas primeras semanas, se establecen dos matices entre los sectores revolucionarios anarcosindicalistas: el grupo radical, vinculado fundamentalmente a la Federación Anarquista Ibérica (FAI) y a través de ella a la CNT, aunque también participen otras organizaciones menores, que entiende el fenómeno del que participa como una revolución a la usanza tradicional; y el grupo posibilista, formado también por miembros de otro sector de la CNT (y otros grupos revolucionarios más moderados), que expresa la conveniencia de participar en un frente más amplio (el posteriormente llamado Frente Popular Antifascista (FPA), resultado de sumar los sindicatos a la coalición electoral Frente Popular). Paralelamente, surge la formación de estructuras administrativas al margen del Estado, la mayoría de las cuales tendrán carácter local o comarcal, sobrepasando en casos puntuales estos límites; algunas de las más importantes serán: el Comité Central de Milicias Antifascistas de Cataluña, el Comité Ejecutivo Popular de Valencia, el Comité de Salud Pública de Málaga, el Comité de Guerra de Gijón y el Consejo de la Cerdaña. En todas estas estructuras queda reflejada la distinción anteriormente citada entre las dos sensibilidades revolucionarias. En manos de los radicales quedarán los Comités de Guerra y de Defensa, de progresivamente menor importancia; en manos de los posibilistas, el resto.

En pocos días se articulan los frentes de la Guerra Civil, de los cuales uno de los principales en el contexto de la revolución es el de Aragón. El 24 de julio de 1936 parte la primera milicia voluntaria de Barcelona en dirección a Aragón. Es la Columna Durruti, de alrededor de 3.000 hombres, en su mayoría trabajadores coordinados por Buenaventura Durruti, que van implantando el comunismo libertario por los municipios por los que van pasando. Además, se formarán otras de estas estructuras militares como la Columna de Hierro o la Columna Rojo y Negro que parten también hacia Aragón. Todo este movimiento dará lugar a una extraordinaria concentración de anarquistas en la parte no tomada por los militares alzados. La llegada, por una parte, de los millares de milicianos anarquistas de Cataluña y Valencia y la existencia, por otra, de una gran base popular rural aragonesa de filiación anarcosindicalista permitirán el desarrollo progresivo de la mayor experiencia colectivista de la revolución. Durante esta primera fase la mayor parte de la economía fue puesta bajo el control de los trabajadores organizados por los sindicatos; principalmente en áreas anarquistas, este fenómeno llegó al 75% del total de la industria, pero en las áreas de influencia socialista la tasa fue bastante menor. Las fábricas fueron organizadas por comités de trabajadores, las áreas agrícolas llegaron a colectivizarse y funcionar como comunas libertarias. Incluso lugares como hoteles, peluquerías, y restaurantes fueron colectivizados y manejados por sus propios trabajadores. Las comunas fueron usadas de acuerdo al principio básico de cada uno de acuerdo a su habilidad, a cada uno de acuerdo a su necesidad. En algunos lugares, el capital fue totalmente eliminado, para ser reemplazado por vales. Bajo este sistema, el costo de los bienes era con frecuencia un poco más de un cuarto del costo anterior. Las áreas rurales incautadas y colectivizadas durante esta fase de la revolución oscilan: más del 70% en Cataluña, cerca del 70% en Aragón reconquistado, el 70% en Badajoz, el 58% en Castilla La Mancha, el 49% en Andalucía no sometida a los militares insurrectos, y cerca del 13% en la Comunidad Valenciana.

En Aragón, en el que se proclama el comunismo libertario al paso de las columnas de milicias libertarias, se forman aproximadamente 450 colectividades rurales, la práctica totalidad de ellas en manos de la CNT, con un número que rondará las 20 a cargo de la UGT. En el área valenciana se constituirán 353 colectividades, 264 dirigidas por la CNT, 69 por la UGT y 20 de manera mixta. Uno de sus principales desarrollos será el Consejo Levantino Unificado de Exportación de Agrios (CLUEA). A pesar de las críticas que clamaban por la máxima eficiencia, las comunas anarquistas producían más que antes de ser colectivizadas. Las zonas liberadas recientemente trabajaron sobre los principios libertarios: las decisiones eran tomadas a través de concilios de ciudadanos comunes sin ningún tipo de burocracia (cabe mencionar que el liderazgo de la CNT-FAI en este periodo no fue tan radical como los miembros responsables de estos drásticos cambios). Sumado a la revolución económica, existió un espíritu de revolución cultural. Algunas tradiciones eran vistas como tipos de opresión. Por ejemplo, a las mujeres se les permitió abortar, la idea del amor libre se hizo popular y hubo un auge del naturismo. De alguna manera, la liberación fue similar a la de los movimientos de la Nueva Izquierda de la década de 1960.

Pese a esta situación de descomposición de facto del poder estatal, para el 2 de agosto el gobierno toma una de las primeras medidas al objeto de recuperar el control frente a la revolución, la creación de los Batallones de Voluntarios, embrión del Ejército Popular de la República. También promulgará algunos decretos, más simbólicos que reales, desbordado por el fenómeno revolucionario. Surgen también ya las primeras tensiones entre la estrategia de la CNT y la política del Partido Comunista y su extensión en Cataluña, el Partido Socialista Unificado de Cataluña (PSUC) y el 6 de agosto salen los miembros del PSUC del gobierno autonómico catalán por las presiones anarcosindicalistas.

La Revolución Makhnovista

2007-10-25T22:32:00.000-03:00

Nota: Este texto tiene problemas de redacción, encontré información sólo en inglés que fuese completa y me atrevería a decir que tenía problemas de redacción el escrito en inglés también. Intenté hacer lo más coherente posible el texto.

La Revolución de Febrero, que colocó a Aleksandr Kérensky al frente del gobierno republicano burgués en Rusia, en Ucrania se salda con el gobierno del demócrata Symon Petlura, líder de la burguesía nacionalista. Naturalmente la proliferación de los soviets (que ya funcionaban cuando Kérensky tenía el poder en Rusia) y la expulsión de terratenientes sí se dan, resistiendo (mejor sería decir ignorando) las tentativas de infiltración y control por parte del partido bolchevique.

Mediante el tratado de Brest-Litovsk, Lenin entrega Ucrania a los austríacos y alemanes, que restablecen el poder de los nobles y terratenientes, y saquean el país, todo lo que tiene algún tipo de valor (alimentos, armas, joyas) es confiscado y enviado a Alemania. Los trabajadores ucranianos tomaron las armas para defender sus recientes conquistas, y forman las guerrillas. Estas guerrillas son de carácter voluntario, en ellas la designación de los grados es electiva y la aceptación de la disciplina es voluntaria. La estrategia es apuntalar una región liberada desde la que se extienda la resistencia y a la vez concrete la revolución sobre bases libertarias. Se organizan en soviets libres o también llamados comunas agrícolas libres (estas debían ser totalmente independientes de cualquier partido político y tomaban las decisiones en asambleas). Las comunas (soviets) están federadas en distritos, y éstos en regiones. De está manera, en el Sur de Ucrania (un territorio que formaba una especie de círculo de unos 250 por 280 kilómetros y cuyo centro era Guliai-Polié) se consigue poner en práctica la idea y redactan manifiestos sobre la revolución social y las comunas libres, y organizan reuniones continuamente (asambleas y congresos).

Los nacionalistas burgueses ucranianos, liderados por Petlura, se hacen con el territorio que aún estaba en manos de los alemanes. Y cuando intentan conquistar el Sur, el ejército insurreccional libertario les repele constantemente, asestándoles serios reveses. De todas maneras, la zona en manos de Petlura pronto cae en manos de los bolcheviques rusos. En diciembre de 1918, el general Anton Ivanovich Denikin inicia la primera contraofensiva de los monárquicos y ataca Ucrania. Se produce una alianza bolchevique-maknovista para afrontar la amenaza, aunque León Trotsky afirma preferir una victoria de Denikin en Ucrania, que permitir la expansión de los anarquistas y la "contaminación" de las masas, por lo que se niega a dar armas a los guerrilleros maknovistas (eso lo volvieron a hacer los estalinistas, dieciocho años después en la Guerra Civil Española). Luego se produce una campaña militar por parte de los bolcheviques para impedir el Cuarto Congreso de Soviets Libres, y definen como acto de alta traición cualquier participación en ese congreso (casi un año antes habían declarado "contrarrevolucionario" al Tercer Congreso) e intentan asesinar a Néstor Makhno.

Denikin consigue atravesar Ucrania y sigue hacia Moscú, aniquilando los ejércitos rojos a su paso. Mientras los anarquistas retroceden lentamente, se reagrupan y combaten. Finalmente, el ejército libertario ataca sorpresivamente el grueso del ejército de Denikin y en la batalla de Uman los aniquilan casi completamente, por lo que el ejército blanco se retira a Crimea. En noviembre de 1919 los bolcheviques atacan el Sur de Ucrania. No menos de doscientos mil campesinos y obreros son fusilados o mutilados por el ejército bolchevique, por considerarles simpatizantes de Makhno. Un número superior es conducido a Siberia en esa etapa. En Abril de 1920, Wrangel penetra desde Crimea con las últimas reservas de los ejércitos zaristas. De nuevo se crea la alianza bolchevique-makhnovista para acabar con los blancos. En el acuerdo, los anarquistas, insistieron en que se añadiera la siguiente cláusula: "En la región donde opere el ejército makhnovista, la población obrera y campesina creará sus propias instituciones libres para la autoadministración económica y política, dichas instituciones serán autónomas y estarán ligadas federativamente – por pactos- con los organismos gubernamentales de las repúblicas soviéticas".

En noviembre los anarquistas entran en Crimea y acaban con el ejército zarista. Poco después, el gobierno bolchevique, invitó a los oficiales del ejército makhnovista en Crimea a participar en un consejo militar. Tan pronto como llegaron a la cita, fueron detenidos por la Cheka (policía política) y fusilados. Al mismo tiempo se lanzó una ofensiva a fondo contra Guliai-Polié. La guerrilla libertaria, diezmada por la guerra contra los blancos, apenas disponía de 3000 combatientes que deberían enfrentarse a los 150.000 del ejército rojo. Todos los grupos van siendo aniquilados. En el verano del 21 de noviembre, un grupo de 100 jinetes (30 de ellos heridos, entre ellos Makhno) consigue cruzar el río Dniester, pasando a Rumania. Definitivamente aniquilada la guerrilla, los bolcheviques dedican los meses siguientes a la "limpieza total" (fusilamientos y deportaciones) de Ucrania. En los años posteriores extirpan el recuerdo de lo que representó el movimiento anarquista.

Lanzamiento tercera edición videorevista Sinapsis

2007-10-20T14:19:00.000-03:00

El próximo 25 de octubre se hará el lanzamiento de la videorevista SINAPSIS en Bulnes #60.

En la actividad se realizará:

- Taller conversatorio "La propaganda una práctica", 18.30 hrs.

- Taller conversatorio "Medios de comunicación anarquistas", 19.30 hrs.

- Lanzamiento videorevista, presentación de extractos, 20.30 hrs.

*Se hará una once para amenizar la actividad.

Chilenos que se pasen por acá, sean invitados.

Saludos fraternales!

Arditi del Popolo

2007-10-16T15:40:00.000-03:00

El Arditi del Popolo fue una milicia antifascista fundada en junio de 1921 para resistir el ascenso al poder del Partido Nacional Fascista y la violencia por parte de los Camisas Negras. Estaba formado por sindicalistas, socialistas, comunistas, republicanos, entre otros, así como de algunos ex-oficiales militares y fue fundado por Giusseppe Mingrino, Argo Secondari, Gino Lucetti (quien intentó asesinar a Mussolini el 11 de septiembre de 1926), el diputado Guido Picelli y otros. El Arditi del Popolo era una continuación de las tropas de elite de la Primera Guerra Mundial (el Arditi), quienes se separaron del ejército, para formar la milicia. Eran cercanos al anarquista Argo Secondari y eran apoyados por Mario Carli. La Formación de Defensa Proletaria más tarde se aliaría a ellos. El Arditi reunió aproximadamente veinte mil miembros en el verano de 1921.

Compuesto por socialistas, anarquistas y comunistas, el Arditi del Popolo no fue apoyado por los partidos socialistas (Partido Socialista Italiano y Partido Comunista Italiano). La milicia fue criticada por el periódico socialista Avanti!, después de una manifestación en Roma el día anterior. En Julio de 1921, Lenin escribió en el periódico Pravda un artículo elogiando al Arditi y criticando al Partido Comunista de Italia por no apoyar a la milicia. En octubre de 1921 la Tercera Internacional criticó la política sectaria del Partido Comunista Italiano, que amenazaban a los miembros que apoyaban al Arditi. Sin embargo, después de la unión de Gramsci y el Nuevo Orden la dirección del Partido Comunista Italiano, el periódico anarquista Umanitá Nova fue el único medio de difusión del movimiento de los trabajadores que apoyaban al Arditi del Popolo.

Uno de los sucesos más importantes fue el de Agosto de 1922 en Parma, donde 350 milicianos, dirigidos por los veteranos de la Primera Guerra Mundial Antonio Cieri y Guido Picelli, defendieron exitosamente la ciudad contra 20 mil hombres de la ofensiva fascista, liderados por Roberto Farinacci e Italo Balbo. Gracias a esto, El Arditi ganó un apoyo popular, pero con la complicidad de las fuerzas de seguridad del Estado, los fascistas asesinaron y detuvieron a muchos de los lideres del movimiento antifascista, que fue disuelto completamente en 1924.

Muchos milicianos del Arditi más tarde se unieron a las Brigadas Internacionales durante la Guerra Civil Española, el nombre fue ocupado nuevamente por la Resistencia durante la Segunda Guerra Mundial y Los comunistas Antonello Trombadori y Luigi Longo crearon una organización con el mismo nombre en julio de 1943.

Anarquismo en Chile

2007-10-12T21:31:00.000-04:00

En 1890, el inmigrante español Manuel Chinchilla creó las primeras organizaciones anarquistas entre los obreros tipógrafos de Valparaíso y Santiago, labor que continuaron Carlos Jorquera, Magno Espinosa y Alejandro Escobar. Los anarquistas influyeron de manera importante en la etapa de conformación de las organizaciones de los trabajadores, difundiendo los ideales del asociacionismo obrero y la conciencia de clase. En este sentido, impulsaron el desarrollo de las mancomunales, las federaciones gremiales y las sociedades de resistencia, que alcanzaron gran apoyo entre obreros y artesanos de Santiago, Valparaíso, Talca y Concepción.

Durante las dos primeras décadas del siglo XX el movimiento anarquista chileno alcanzó su máximo nivel de difusión e influencia sobre el movimiento obrero, convocando a grandes manifestaciones, huelgas generales y sectoriales, meetings y protestas violentas contra el capitalismo y el estado burgués. En 1926 nació la Federación Obrera Regional de Chile (FORCH), afiliada a la internacional anarquista, Industrial Workers of the World. La influencia del movimiento libertario se hizo presente en el sector estudiantil y entre los intelectuales y artistas, en particular en la llamada generación del 20.

En la década de 1930, el movimiento anarquista entró en conflicto con otras corrientes ideológicas, como radicales, socialistas y comunistas, que propiciaban un sindicalismo legal dependiente de los partidos políticos. Los anarquistas, por el contrario, propugnaban un anarcosindicalismo libre, independiente de las leyes y del Estado. El Código del Trabajo, dictado en 1931, terminó por integrar a los sindicatos al sistema legal al regular los conflictos laborales, y acabó minando la influencia del anarquismo sobre los sindicatos. Terminada la dictadura de Carlos Ibáñez del Campo, los anarquistas se reagruparon en la Confederación General de Trabajadores (CGT) pero, a pesar de los esfuerzos que hicieron por repudiar el nuevo sistema de asociación, no pudieron evitar la consolidación del sindicalismo legal. Aunque en 1953 participaron en la creación de la Central Unitaria de Trabajadores (CUT), pocos años después ya habían perdido casi completamente su influencia sobre los movimientos laborales de alcance nacional.

La Patagonia Rebelde

2007-10-08T15:29:00.000-04:00

La Patagonia Rebelde o la Patagonia Trágica es un evento protagonizado por los habitantes y sindicalistas de Santa Cruz, en la Patagonia argentina en rebelión y que fueron reprimidos de forma violenta y sanguinaria por la fuerza pública del Estado argentino en el año 1922.

La Federación Obrera Regional Argentina (FORA) había organizado en Río Gallegos la Sociedad Obrera de Río Gallegos dirigida por el anarquista español, Antonio Soto, conocido como "el gallego" Soto. Santa Cruz es un centro de producción de lana con destino a la exportación, con grandes latinfundios y frigoríficos ingleses. Al año siguiente de la masacre de la Semana Trágica, en Octubre de 1920, la policía de Santa Cruz detiene a los sindicalistas a cargo de la Sociedad Obrera, la mayoría de ellos inmigrantes, y pretende expulsarlos del país, aplicando la Ley de Residencia. La Sociedad Obrera declara entonces la huelga en toda la provincia por la libertad de los dirigentes sindicales. Obtenida la libertad, el conflicto continúa por mejoras salariales y de condiciones de trabajo para los peones de campo. Se inicia una larga negociación con los terratenientes que termina fracasando por graves desavenencias entre anarquistas, sindicalistas, socialistas y comunistas. El gobierno de Hipólito Irigoyen envía el ejército, que descabeza la huelga. El conflicto tiene un principio de solución a través de un laudo del gobernador Yza, que es aceptado por las partes y homologado por el Departamento de Trabajo de la Nación el 22 de febrero de 1921.

La tragedia se desata cuando los terratenientes deciden desconocer el laudo argumentando la baja del precio de la lana y frente a ésto actúa la parapolicial Liga Patriótica. El 24 de octubre se allanan y clausuran los locales de la Federación Obrera de Río Gallegos, Puerto Deseado, San Julían, Puerto Santa Cruz y se detienen a los dirigentes obreros. Se declara la huelga general en Santa Cruz. El 10 de noviembre Vuelve la Liga Patriótica a Río Gallegos imponiendo la pena de fusilamiento contra los peones y obreros en huelga. El gobierno chileno colabora con las fuerzas argentinas. El ejército perseguirá a los huelguistas, los irá atrapando y fusilando sumariamente. Total, unos 1500 obreros y líderes sindicales fusilados.

Anarquismo en Argentina

2007-10-05T21:27:00.000-04:00

¿Por qué tomo más en cuenta la situación anarquista en Argentina siendo chileno?, la cuestión es que a mi parecer en toda Sudamérica, Argentina es el único país donde se le dió un auge realmente importante al anarquismo, que hasta el día de hoy se sigue manteniendo. El anarquismo en Argentina es parte de la vida de la mayoría de los obreros y trabajadores, y como dije anteriormente, hasta el día de hoy.

El anarquismo, al igual que la mayoría de las teorías políticas que arraigaron en territorio argentino, provino esencialmente del continente europeo. En especial, el anarquismo creció gracias a la inmigración proveniente principalmente de España e Italia a finales del siglo XIX. De los movimientos anarquistas latinoamericanos, el argentino fue, debido a que era el país más industrializado e integrado al mundo de la región a principios del siglo XX, el más grande. El anarquismo fue un movimiento importante hasta la década del 30, momento en que los socialistas con los obreros de los servicios y los comunistas con los obreros industriales fueron copando sus espacios. Ya en 1935, el anarquismo se había convertido en la sombra de lo que supo haber sido. Luego ha habido resurgimientos espaciados e irregulares con diferente intensidad entre ellos.

El 1 de mayo de 1909 la FORA (Federación Obrera Regional Argentina) y el Partido Socialista (PS) realizan cada uno por su lado distintas manifestaciones. La manifestación socialista transcurre normalmente pero el de la FORA es brutalmente reprimido por la policía, la cual respondía al Coronel Ramón Falcón. Mueren 12 obreros. Debido a eso, la FORA y la UGT (Unión General de Trabajadores), apoyadas por el PS, llaman a la huelga general por tiempo indeterminado. Las ciudades se paralizan durante una semana y los muertos son enterrados ante 300.000 personas. El 8 de mayo se vuelve histórico cuando el gobierno, por primera vez, acepta negociar con el Comité de Huelga.

El 7 de enero de 1919 comienza la huelga de los obreros de los Talleres Metalúrgicos, ubicados en la Ciudad de Buenos Aires. Reclamaban un aumento salarial, el descanso dominical y la reducción de la jornada laboral de 11 a 8 horas. La empresa trató de continuar funcionando con obreros rompehuelgas provistos por la Asociación del Trabajo, una asociación patronal. Debido a disturbios producidos por los huelguistas, la policía intervino con armas largas. Esta intervención dejó un saldo de 4 muertos y más de treinta heridos, algunos de los cuales murieron. Por esto la FORA del V Congreso y la FORA del IX Congreso llamaron a huelga general, la cual comenzó el día 9 de enero. Durante el entierro de los obreros fallecidos, policías y bomberos armados dispararon contra la multitud, lo que hizo desfallecer entre 8 (según el diario La Prensa) y más de 50 (según el diario La Vanguardia). De esta manera asesinaron a dirigentes obreros y anarquistas, pero también a cualquiera que pareciera extranjero. Debido a que los obreros, a pesar de todo, eran más que la policía y los grupos paramilitares y la prensa pronosticaba una guerra revolucionaria, el presidente Hipólito Yrigoyen deja la Ciudad de Buenos Aires a manos del General Luis Dellepiane, el que dejó a la ciudad con 1.000 ciudadanos menos.

La Patagonia Trágica es otro evento, protagonizado por habitantes y sindicalistas de Santa Cruz. Estos fueron reprimidos de forma violenta por el gobierno de Yrigoyen a través del ejército bajo el mando del teniente coronel H. Benigno Varela en el año 1922. El saldo de este hecho fue de 1500 obreros y líderes sindicales fusilados. El teniente coronel Varela muere asesinado a manos del anarquista alemán Kurt Gustav Wilckens en 1923, en el barrio de Palermo de la ciudad de Buenos Aires.

Desde el jueves 13 de diciembre del 2001, cuando las revueltas empezaban a brotar en Godoy Cruz, hasta el viernes 21 de diciembre del mismo año, el tiempo que duraron las manifestaciones y saqueos en más de 30 ciudades del país, las tensiones existentes en Argentina comenzaron a distenderse hasta la renuncia del presidente Fernando de la Rúa. La crisis institucional y económica que sobrevino causó que florecieran en una gran cantidad de barrios de las ciudades más importantes, espacios en donde se practicó la democracia directa. Estos procesos intentaron recuperar los valores comunes y el ejercicio de una democracia que no separe gobernados de gobernantes. Las asambleas barriales demostraban una nueva forma de hacer política, donde la gente empezaba a hacerse cargo de sus necesidades y a resolver sus problemas por su cuenta, decidiendo entre todos y sin que aparecieran líderes que limiten la libertad de expresión. Sin embargo, pasado un tiempo, el interés de la clase media fue decayendo, desintegrando la mayoría de dichos espacios, quedando sólo un puñado de éstos en pie.

La revuelta de Haymarket

2007-10-02T19:00:00.000-04:00

La Revuelta de Haymarket fue un hecho histórico que tuvo lugar en Haymarket Square (Chicago, Estados Unidos) el 4 de mayo de 1886 y que fue el punto álgido de una serie de protestas que desde el 1 de mayo se habían producido para reivindicar la jornada laboral de ocho horas. Actualmente el 1 de mayo es considerado, en la gran mayoría de los países democráticos (exceptuando Estados Unidos, el Reino Unido y el Principado de Andorra), el Día Internacional de los Trabajadores.

Los hechos que dieron lugar a esta revuelta están contextualizados en los albores de la revolución industrial en los Estados Unidos. A fines del siglo XIX Chicago era la segunda ciudad de Estados Unidos del Oeste y del sudeste llegaban cada año por ferrocarril miles de ganaderos desocupados, creando las primeras villas humildes que albergarían a cientos de miles de trabajadores. Además, estos centros urbanos acogieron a emigrantes venidos de todo el mundo a lo largo del siglo XIX.

Una de las reivindicaciones básicas de los trabajadores era la jornada de ocho horas. El hacer valer la máxima ocho horas para el trabajo, ocho horas para el sueño y ocho horas para la casa. En este contexto se produjeron varios movimientos. En 1829 se formó un movimiento para solicitar a la legislatura de Nueva York la jornada de ocho horas. Anteriormente existía una ley que prohibía trabajar más de dieciocho horas, salvo caso de necesidad. Si no había tal necesidad, cualquier funcionario de una compañía de ferrocarril que hubiese obligado a un maquinista o fogonero a trabajar jornadas de dieciocho horas diarias debía pagar una multa de veinticinco dólares.

La mayoría de los obreros estaban afiliados a la Noble Orden de los Caballeros del Trabajo, pero tenía más preponderancia la American Federation of Labor (Federación Estadounidense del Trabajo), de origen anarquista. En su cuarto congreso, realizado en 1884, había resuelto que desde el 1 de mayo de 1886 la duración legal de la jornada de trabajo debería ser de ocho horas, en caso de no obtener respuesta a este reclamo, se iría a una huelga. Recomendaba a todas las uniones sindicales a tratar de hacer promulgar leyes con ese contenido en todas sus jurisdicciones. Esta resolución despertó el interés de todas las organizaciones, que veían que la jornada de ocho horas posibilitaría obtener mayor cantidad de puestos de trabajo (menos desocupación). Esos dos años acentuaron el sentimiento de solidaridad y acrecentó la combatibilidad de los trabajadores en general.

En 1886, el presidente de Estados Unidos Andrew Johnson promulgó la llamada Ley Ingersoll, estableciendo las ocho horas de trabajo diarias. Al poco tiempo, diecinueve estados sancionaron leyes que permitían trabajar jornadas máximas de ocho y diez horas (aunque siempre con cláusulas que permitían hacer trabajar a los obreros entre catorce y dieciocho horas). Las condiciones de trabajo eran similares, y las condiciones en que se vivía seguían siendo insoportables. Como la Ley Ingersoll no se cumplió, las organizaciones laborales y sindicales de Estados Unidos se movilizaron. La prensa calificaba el movimiento en demanda de las ocho horas de trabajo como "indignante e irrespetuoso", "delirio de lunáticos poco patriotas", y manifestando que era "lo mismo que pedir que se pague un salario sin cumplir ninguna hora de trabajo".

La convocatoria de huelga.

La Noble Orden de los Caballeros del Trabajo remitió una circular a todas las organizaciones adheridas donde manifestaba: "Ningún trabajador adherido a esta central debe hacer huelga el 1° de mayo ya que no hemos dado ninguna orden al respecto". Este comunicado fue rechazado de plano por todos los trabajadores de EEUU, quienes repudiaron a los dirigentes de la Noble Orden por traidores al movimiento obrero.

En la prensa del día anterior a la huelga, el 29 de abril de 1886, se podía leer: "Además de las ocho horas, los trabajadores van a exigir todo lo que puedan sugerir los más locos anarco-socialistas". El New York Times decía: "Las huelgas para obligar al cumplimiento de las ocho horas pueden hacer mucho para paralizar nuestra industria, disminuir el comercio y frenar la renaciente prosperidad de nuestra nación, pero no lograrán su objetivo". El Filadelfia Telegram decía: "El elemento laboral ha sido picado por una especie de tarántula universal y se ha vuelto loco de remate: piensa precisamente en estos momentos en iniciar una huelga por el logro del sistema de ocho horas". El Indianápolis Journal decía: "Los desfiles callejeros, las banderas rojas, las fogosas arengas de truhanes y demagogos que viven de los impuestos de hombres honestos pero engañados, las huelgas y amenazas de violencia, señalan la iniciación del movimiento".

El 1 de mayo de 1886 200.000 trabajadores iniciaron la huelga, mientras que otros 200.000 obtenían esa conquista con la simple amenaza de paro. En Chicago donde las condiciones de los trabajadores eran mucho peor que en otras ciudades del país las movilizaciones siguieron los días 2 y 3 de mayo. La única fábrica que trabajaba era la fábrica de maquinaria agrícola McCormik que estaba en huelga desde el 16 de febrero porque querían descontar a los obreros una cantidad para la construcción de una iglesia. La producción se mantenía a base de esquiroles. El día 2 la policía había disuelto violentamente una manifestación de más de 50.000 personas y el día 3 se celebraba una concentración frente a sus puertas y cuando estaba en la tribuna el anarquista August Spies sonó la sirena de salida de un turno de rompehuelgas. Los concentrados se lanzaron sobre los scabs (amarillos) comenzando una pelea campal. Una compañía de policías, sin aviso alguno, procedió a disparar a quemarropa sobre la gente produciendo seis muertos y varias decenas de heridos. El 4 de mayo el alcalde, quien estuvo presente en el acto de Haymarket Square para garantizar la seguridad de los obreros, dio por terminado éste. Pero el mismo siguió con gran parte de la concurrencia (más de 20.000 personas). El inspector de la policía John Bonfield consideró que habiendo terminado el acto no debía permitir que los obreros siguieran en ese lugar, y junto a 180 policías uniformados avanzó hacia el parque y empezó a reprimirlos. De repente estalló entre los policías un artefacto explosivo que mató a un oficial de nombre Degan y produjo heridas en otros. La policía abrió fuego sobre la multitud, matando e hiriendo a un número desconocido de obreros. Se declaró el estado de sitio y el toque de queda, y en los días siguientes se detuvo a centenares de obreros, los cuales fueron golpeados y torturados, acusados del asesinato del policía. Se realizaron cantidad de allanamientos y se fabricaron descubrimientos de arsenales de armas, municiones, escondites secretos y hasta "un molde para fabricar torpedos navales".

La prensa en general se plegó a la represión y realizó una campaña apoyando y animando la misma con columnas como esta: "Qué mejores sospechosos que la plana mayor de los anarquistas. ¡A la horca los brutos asesinos, rufianes rojos comunistas, monstruos sanguinarios, fabricantes de bombas, gentuza que no son otra cosa que el rezago de Europa que buscó nuestras costas para abusar de nuestra hospitalidad y desafiar a la autoridad de nuestra nación, y que en todos estos años no han hecho otra cosa que proclamar doctrinas sediciosas y peligrosas!".

El 21 de junio de 1886, se inició la causa contra 31 responsables, siendo luego reducido el número a 8. Pese a que el juicio fue en todo momento una farsa y se realizó sin respetar norma procesal alguna, la prensa sostenía la culpabilidad de todos los acusados, y la necesidad de ahorcar a los extranjeros. Aunque nada pudo probarse en su contra, los ocho de Chicago fueron declarados culpables, acusados de ser enemigos de la sociedad y el orden establecido. Tres de ellos fueron condenados a prisión y cinco a la horca.

El Crimen de Chicago costó la vida de muchos trabajadores y dirigentes sindicales; no existe un número exacto, pero fueron miles los despedidos, detenidos, procesados, heridos de bala o torturados. La mayoría eran inmigrantes italianos, españoles, alemanes, rusos, irlandeses, judíos, polacos y eslavos.

A finales de mayo de 1886 varios sectores patronales accedieron a otorgar la jornada de ocho horas a varios centenares de miles de obreros. El éxito fue tal, que la Federación de Gremios y Uniones Organizadas expresó su júbilo con estas palabras: "Jamás en la historia de este país ha habido un levantamiento tan general entre las masas industriales. El deseo de una disminución de la jornada de trabajo ha impulsado a millones de trabajadores a afiliarse a las organizaciones existentes, cuando hasta ahora habían permanecido indiferentes a la agitación sindical".

La Internacional de Saint Imier

2007-09-30T14:45:00.000-04:00

La Internacional de St. Imier fue una organización anarquista internacional formada en 1872 cuando los anarquistas fueron expulsados de la Primera Internacional, luego del Congreso de La Haya (1872).

Esta Internacional fue creada cuando la Federación del Jura, la sección anarquista más importante de la antigua Primera Internacional, hizo un llamado a las otras secciones expulsadas que luego se reunieron en asamblea para crear una nueva organización antiautoritaria y anarquista. La organización fue formada por grupos importantes, principalmente las secciones de Italia, España, Bélgica, Estados Unidos, Francia y Suiza, las cuales se oponían al control de Karl Marx y sus simpatizantes de tendencia centralista sobre el Consejo Central y además favorecían la autonomía de las secciones nacionales libres de un control centralizado.

En el Congreso de Saint Imier (1872) los delegados proclamaron que las aspiraciones del proletariado no tienen otro propósito más que establecer una organización y federación económica absolutamente libre, fundada a partir del trabajo y la equidad de todos y absolutamente libre de todo gobierno político, en el que cada obrero tenga el derecho al disfrute del producto completo de su labor y de este modo lograr los medios para desarrollar sus plenos poderes intelectuales, materiales y morales en forma colectiva. Esta transformación revolucionaria puede venir sólo de la acción voluntaria del proletariado por sí mismo, sus asociaciones profesionales y de las comunas autónomas.

La Internacional de St. Imier duró hasta 1877 cuando luego del Congreso de Gante dejó prácticamente de existir.

La Primera Internacional

2007-09-27T17:30:00.000-04:00

La Asociación Internacional de los Trabajadores (AIT) o Primera Internacional, fue la primera gran organización que trató de unir a los trabajadores de los diferentes países. Fue fundada en Londres en 1864, agrupó inicialmente a los sindicalistas ingleses, anarquistas y socialistas franceses e italianos republicanos. Sus fines eran la organización política del proletariado en Europa y el resto del mundo, así como un foro para examinar problemas en común y proponer líneas de acción. Colaboraron en ella Karl Marx y Friedrich Engels. Las grandes tensiones existentes entre Marx y Mijaíl Bakunin llevaron a la escisión entre marxistas y anarquistas, tras lo cual los partidarios de Bakunin fueron expulsados. La Primera Internacional fue considerada como uno de los mayores factores que condujeron a la creación de la Comuna de París de 1871. Aunque esta idea es disputada, Marx hizo un escrito en relación con la defensa de la Comuna. Publicado como La Guerra Civil en Francia (1871), reúne el primer (julio 1870) y segundo manifiesto (septiembre 1870) del Consejo General la AIT y el manifiesto de junio de 1871, escrito por Marx.

En 1864 obreros ingleses y franceses se reunieron con ocasión de una exposición internacional en la Sala San Martín de Londres con la intención de fraguar una estrecha unión entre los trabajadores de todos los países. Para ello se formó un comité cuya misión fue la de redactar un programa y unos estatutos para una organización internacional. Un miembro de ese comité fue Karl Marx. Se celebró un congreso del 3 al 8 de septiembre de 1866 en Ginebra, donde se fundó definitivamente la organización y se adoptó el nombre de Asociación Internacional de los Trabajadores o AIT. La organización, que se formuló en términos federalistas e ideológicamente abiertos para así dar cabida a todas las tendencias socialistas contaba con un Consejo General cuya misión consistía en ejercer de enlace entre las diferentes secciones de la misma. Los estatutos reconocían la autonomía de cada sección y su libertad de entablar relaciones directas con el Consejo General. En el V Congreso de la AIT (1872) se produjo la escisión entre marxistas y anarquistas, primera gran separación entre los defensores de los trabajadores.

El movimiento obrero revolucionario internacional surgido de la AIT puso desde el primer momento las discrepancias entre los partidarios de Mijaíl Bakunin y Karl Marx. Los partidarios del primero, se organizaron en lo que se dio a llamar el anarquismo como movimiento internacional organizado, los partidarios del segundo dieron a un grupo de corrientes ideológicas apeladas como marxismo.

El ala anarquista de la AIT formó la Internacional de Saint-Imier, organización que duró hasta el año 1877. Tras un tiempo en el que cobró cierto auge entre algunos grupos de anarquistas los tiranicidios siguiendo la doctrina de la propaganda por el hecho, surgieron dos grandes tenencias principales: el anarco-colectivismo y el anarco-comunismo, que sintetizadas con el sindicalismo revolucionario dieron lugar al anarcosindicalismo. Aparte cabe mencionar la existencia de otras corrientes y subcorrientes anarquistas a lo largo de los siglos XIX, XX y XXI.

El marxismo dio dos grandes familias que se fueron definiendo a partir de la Segunda, Tercera y Cuarta Internacional: el socialismo marxista y el socialismo demócratico o revisionismo. El socialismo marxista tiene como principal sucesor el comunismo propiamente dicho, como ideas aportadas por Lenin. Dentro de las ideologías comunistas ha habido una evolución y adaptación del marxismo-leninismo a las diferentes épocas y realidades nacionales. Así se puede hablar de trotkismo, estalinismo, maoismo, autogestión socialista y eurocomunismo.

Los principales puntos tratados en la Primera Internacional fueron: la necesidad de una acción unitaria del proletariado y la organización de la clase obrera, la lucha por la emancipación económica y por la abolición de la sociedad clasista, la solidaridad internacional obrera, el reconocimiento de la importancia del movimiento sindical, la huelga como instrumento de lucha, la acción política y la abolición de la propiedad privada de los bienes de producción (en el caso de los anarquistas, pues los marxistas querían cambiar el derecho de herencia) y de los ejércitos permanentes.

Anarquismo vs Marxismo

2007-09-22T21:34:00.000-04:00

El anarquismo y el marxismo son las dos ramas principales en las que se ha dividido históricamente el movimiento socialista. Ambas han realizado una crítica al sistema capitalista y han buscado una alternativa para sustituir a éste. Las relaciones entre anarquistas y marxistas no han sido siempre fáciles puesto que pese a compartir su crítica hacia el capitalismo han manifestado visiones diferentes manteniendo varios puntos de discordia. Para Karl Marx las ideas de Pierre-Joseph Proudhon eran, según su opinión, las propias de la pequeña burguesía francesa de su época, asimismo Mijaíl Bakunin se enfrentó con Marx en los debates de la Primera Internacional por la cuestión del derecho de herencia. Para el primero era imprescindible su abolición, para el segundo era una idea secundaria pues la abolición de la propiedad privada de los medios de producción llevaría implícita la desaparición de la herencia.

Desde el anarquismo se dice, al respecto de marxismo sobretodo en su versión predominante (marxismo-leninismo), que la libertad no se puede alcanzar mediante la dictadura, el bienestar no se puede alcanzar desde la miseria, la participación activa del pueblo no se puede alcanzar desde un centralismo absoluto, la solidaridad no se puede imponer a la fuerza, el humanismo no se logra desconociendo las características e intereses de los individuos, así como la abundancia, independencia y equidad económica no se puede lograr monopolizando la propiedad por parte del Estado.

Los anarquistas ven que el capitalismo se sustenta en el Estado o en alguna forma de coerción (aunque hay anarquistas que ven por igual el orden de ambos factores), mientras que para los marxistas el capitalismo es un fenómeno económico antes que político.

Los expertos políticos modernos generalmente definen al Estado según la propuesta de Max Weber de 1918 en la que éste es una institución de gobierno centralizada y jerárquica que mantiene un monopolio sobre el uso de la violencia legítima. Esa definición es aceptada por casi todas las escuelas de pensamiento político, incluyendo el anarquismo. El marxismo tiene una definición del Estado diferente, donde éste es un instrumento de represión de una clase social sobre las demás clases. Para los marxistas, cualquier Estado es básicamente una dictadura de una clase sobre las demás clases. Así, en la teoría marxista, cuando desaparezca la diferenciación de clases, el Estado también lo hará. Sin embargo, hay algunos puntos de vista convergentes. Los anarquistas creen que cualquier Estado sería dominado inevitablemente por una élite política y económica, con lo que efectivamente sería un instrumento para la dominación de clase. Los marxistas creen que una represión de clase efectiva requiere una capacidad superior para ejercer la violencia, y todas las sociedades anteriores al socialismo son gobernadas por una clase minoritaria, así que en la teoría marxista, cualquier Estado no socialista tendrá las características atribuidas a todos los estados por los anarquistas.

Tanto para los anarquistas como para los marxistas los análisis de clases se basan en la idea de que la sociedad está dividida en diferentes clases sociales, cada una con unos diferentes intereses de acuerdo a sus circunstancias materiales. Difieren, sin embargo, en el lugar donde se dibuja la línea divisoria entre esos grupos. Para los marxistas, las dos clases más relevantes son la burguesía (propietarios de los medios de producción) y el proletariado (trabajadores asalariados). Marx creía que las circunstancias únicas de los trabajadores industriales les incitaría a organizarse y tomar el Estado y los medios de producción a la clase propietaria, colectivizándolos y creando una sociedad sin clases administrada por y para los trabajadores. No consideró que los campesinos, los pequeños burgueses o pequeños propietarios y el lumpemproletariado (los desempleados y el estrato más bajo del proletariado) elementos capaces para la revolución. El análisis de clases anarquista es anterior al marxista y difiere de éste, los anarquistas argumentan que no es la totalidad de la clase dirigente la que actualmente tiene el control del Estado, sino una minoría que es parte de la clase dirigente, que defiende sus propios intereses y preocupaciones, principalmente conservar el poder. Una minoría revolucionaria que tome el poder del Estado y lo imponga al pueblo sería tan autoritaria como la minoría dirigente en el capitalismo, y podría constituirse a sí misma en una clase dirigente. Esto fue predicho por Bakunin mucho antes de la Revolución Rusa y la caída de la Unión Sovietica. También, los anarquistas han comentado que para que una revolución triunfe se necesita el apoyo del campesinado, y eso sólo se puede lograr redistribuyendo la tierra entre los campesinos sin tierra y minifundistas. Esto es, se rechaza explícitamente la colectivización forzosa de la tierra, aunque la colectivización voluntaria se considera más eficiente y se apoya. Por ejemplo durante la Revolución Española, los anarquistas impulsaron centenares de colectividades, pero solamente una minoría controlaba toda la tierra, a los pequeños campesinos se les permitió trabajar la tierra individualmente siempre que no utilizasen trabajadores asalariados.

Dentro de la sociedad liberal y burguesa los marxistas admiten como legítima la participación en la vida política a través de la formación de partidos obreros y su actuación en el juego electoral. Karl Marx sabía que ganando las elecciones se podían hacer muchas cosas, pero tampoco tenía grandes esperanzas en que de esta manera se transforme la sociedad, ya que la burguesía seguiría conservando importantes parcelas de poder. Por el contrario los anarquistas no participan en política, consideran injusta la sociedad burguesa y participar en política sería aceptar ese marco. Otra diferencia importante es que no se van a organizar nunca en partidos políticos, el cauce de actuación anarquista será a través de sindicatos u organizaciones sin dependencia hacia algún partido político.

Los culpables de la desunión del pueblo chileno

2007-09-11T16:34:00.000-04:00

Por Victor Guzmán.

Ya hace mucho tiempo que se habla sobre este tema, muchos son los que apoyan y están en desacuerdo con el otro, sin embargo, sólo se da con ciertos grupos (no despreciables por cierto, juntos son la mayoría del país), que se han encargado de traspasar los sentimientos de fervor y hostilidad de generación en generación, la mayoría de las veces lográndolo satisfactoriamente.

Por una parte están los izquierdistas, allendistas, que felices estaban cuando llegó Salvador Allende al poder, que se iba a dar un gobierno de corte marxista y que iba a beneficiar a todos los chilenos. Sin embargo, sólo los que vivían bien eran los propios comunistas, la lucha encarnizada por el alimento era tremendo (todo lo que digo es por la experiencia de mis abuelos, que dudo que quieran ocultar la verdad), que militares en los almacenes disparaban al cielo para que se mantuviese el orden en la fila, que eran horas las que se debían esperar por un kilo de pan, que el abastecimiento a veces no alcanzaba para todos. Por otra parte (algo bueno tiene que haber en el gobierno) se suprimieron impuestos, la mayoría de corte cultural, lo que precisaban las reformas típicas de corte marxista (también se hizo durante la Revolución Bolchevique de Lenin y la Revolución China de Mao Tse Tung), lo que le daba cierto auge a la cultura nacional, la estatización de los principales recursos económicos y el aumento de los salarios de los trabajadores. Pero a pesar de todo esto la gente se comenzaba a impacientar, salía a las calles, demostraba el descontento, trataban a los policías y militares de gallinas, a quienes les tiraban maiz. Si la gente estaba descontenta, por algo debía ser. Ahora bien, he escuchado argumentos de gente de izquierda como "si no se hubiese metido la derecha, el gobierno de Allende habría sido bueno", yo me pregunto: ¿que acaso ahora, sea el gobierno que sea, los partidarios de la oposición no se meten?. Creo que la respuesta ya la conocen. Tanto acá, donde el gobierno es de corte "socialista" (los políticos del gobierno niegan que en Chile haya política neoliberal) como en Méjico, donde el gobierno es de derecha, la oposición se dispone a apalear una y otra vez al gobierno, con tal de ganarse a la gente y así ganar las próximas elecciones.

Durante el tiempo que duró, los militares aguantaron, hasta que el comandante en jefe del ejército del gobierno de Allende, Augusto Pinochet (apodado "el tirano", además de otros como "hijo de puta", "ladrón" y "asesino") decidió darle un giro a la realidad del país. Lo demás lo conocemos, bombardeos, militares en las calles, enfrentamientos, miedo, sonidos de balas y de bombas, periodistas, civiles y militares muertos, todo esto antes de que se impusiera el nuevo régimen. Cuando La Moneda fue bombardeada, salió a la luz pública el discurso del presidente, famoso por la frase se abrirán las grandes alamedas por donde pasará el hombre libre, que sería el último discurso del presidente, ya que tiempo después se suicidaría con la escopeta regalada por su amigo Fidel Castro (otro tirano más). Ahora aparecen los comunistas diciendo que dió la vida por su país, siendo que para mí no es más que un acto de cobardía, mientras él muere con la única herida que la bala le dejó, durante el régimen militar, personas que apoyaban a Allende fueron torturadas, asesinadas, agredidas brutalmente, tratadas como animales, mientras que el valiente presidente moría sin haber sufrido más que su derrocamiento. Que distinto hubiese sido si Allende hubiese vivido todo lo que el pueblo que lo apoyaba vivió durante tantos años después, que hubiese quedado marcado con las heridas de los golpes, las torturas, con esas heridas que hasta el día de hoy están presente en la gente. Allí se ganaría mi respeto. Sigan defendiéndolo mientras sus parientes fueron asesinados a sangre fría y muchos de los que quedaron vivos fueron torturados, que Allende murió impune.

El tirano se hizo del poder, muchos aplaudían, entre los que estaban los norteamericanos, y otros miraban el suelo, con el temor de lo que se podría venir, algunos se alentaron en formar guerrillas, pero otros vivieron durante más de diez años encerrados con el miedo. Millones de chilenos fueron torturados, asesinados, exiliados, volvieron las reformas dignas de una tiranía, aparecieron los grupos terroristas asesinando políticos de derecha, comenzó la represión, los toques de queda, la gente en sus casas, se prohibían las reuniones sociales, se censuraba a todo aquel que hablaba mal del gobierno, se encarcelaban también. El país vivió en un caos igual al del gobierno de Allende, sólo quedaba quedarse en casa, bajar la cabeza y ser sumiso para no poner en riesgo tu vida. Ahora aparecen los pinochetistas, aquellos que hablan del mal gobierno de Allende (así como los comunistas se jactan de las violaciones a los derechos humanos del gobierno de pinochet), que defienden al tirano como si fuese un dios, los que nos dicen "usted no opine, no vivió en esos tiempos", aquellos que tienen la cabeza hueca y que ahora son parte del sistema y viven sin preocupación.

Después vino el plebiscito, con el triunfo del 'no', Pinochet se fue del poder y volvió la amada (¿por quién?) democracia.

Todo esto nos da una lección. Primero, que no hay que ocultar la verdad: allendistas y pinochetistas se preocupan de hacerlo muy bien, enseñan a sus hijos su versión de los hechos, se les enseña a amar a uno y a odiar al otro, es un círculo vicioso que sólo las próximas generaciones, aquellas que no fueron tocadas por ninguno de los dos gobiernos, pueden cambiar, pero si no hay disposición a hacerlo, estaremos en el año 3000 y aún seguirá el pueblo divido, todo gracias a nuestros antepasados. Que esta fecha, 11 de septiembre, sirva de conmemoración de los caídos, de conmemoración de la tiranía, que se yo, que cada quien conmemore lo que quiera conmemorar, pero que todo se lleve con respeto y que no llevemos el odio a nuestros hijos, que les contemos lo que sucedió, pero si queremos libertad, debemos dejarles la libertad de que ellos puedan elegir y no que sean domesticados como perros en cuanto a ésto. Y segundo, que cuando se rompan todas las hostilidades sociales y la gente se de cuenta de una vez por todas que con representantes no se logra nada, que se priva de libertad, que se nos impone todo, sea cual sea el régimen, y se den cuenta de que la fuerza popular es más grande que cualquier gobierno maldito, se alzará el pueblo, se unirá y triunfará. Pero por ahora estamos más preocupados de pelearnos entre nosotros de que juntos, sin compañía de algún partido, gobierno o político, construyamos una sociedad plena de libertad, solidaridad y respeto.

Salvador Allende y Augusto Pinochet, ambos felizmente muertos, los cupables de la desunión del pueblo chileno.

Mis saludos fraternales.

Anarquismo vs Capitalismo

2007-09-09T12:52:00.001-04:00

Los anarquistas, como parte de una corriente socialista, se han opuesto al capitalismo, que consideran una de mayores formas de dominio del ser humano por y sobre el ser humano, controlándolo por medio de la explotación y la alienación. Aunque variando en la forma en que se oponen, todos los anarquistas se consideran firmemente anti-capitalistas.

Estando a la vez a favor de una abolición total del Estado, las diferentes escuelas anarquistas se oponen al capitalismo, debido a que creen que éste vincula las relaciones involuntarias y la jerarquía coercitiva. Consideran el capitalismo como un sistema autoritario y centralizado, a pesar que este hace propaganda ideológica de no serlo.

Autoritario, por las consecuencias sociales y psicológicas que causa su desenvolvimiento en el que a su criterio no se considera al ser humano (sus capacidades, su ingenio, su trabajo y satisfacción, etc.) como centro del quehacer económico sino que se le da prioridad a las ganancias monetarias y a la acumulación, esto lo consideran consecuencia lógica del orden capitalista; y centralizado, tanto por la existencia de una clase dominante (sobre todo la alta burguesía y en menor grado la mediana burguesía en la que se incluye también a los burócratas corporativos o clase gerencial) como por la estructura de la economía que impide la autorregulación de esta por parte de sus propios creadores que son los seres humanos y que en su visión concentra en unas pocas personas las decisiones económicas más importantes. Por ejemplo, la existencia de las sociedades anónimas en la economía capitalista es un ejemplo de centralización.

A criterio de los libertarios, la oposición a las formas de organización burocráticas y centralizadas del Estado son necesarias y se complementan con las acciones para contrarrestar y abolir el capitalismo privado o corporativo, que también por ser monopólico, se vuelve centralizado aunque de manera menos evidente que el de Estado. La intención anarquista es descentralizar y distribuir a través de un desenvolvimiento libre tanto el poder político como el económico, por tanto piensan que un anti-capitalismo que no se oponga al centralismo burocrático es simplemente una farsa y contribuirá al reforzamiento de las estructuras de dominación de las que se vale el sistema capitalista, creando los que se llama capitalismo de Estado. El radicalismo anarquista a la vez que anti-capitalista es anti-estatista.

Anarquismo y terrorismo

2007-09-07T10:44:00.000-04:00

El anarquismo con frecuencia ha sido asociado al terrorismo, principalmente por un alto número de actos violentos cometidos por algunos individuos o grupos anarquistas contra las autoridades o monarcas. Algunos revolucionarios de finales del siglo XIX apoyaron los actos de violencia política, tales como ataques, bombas y el asesinato de jefes de Estado para apoyar el ideal anarquista. Tales acciones han sido a veces denominadas "propagandas por el hecho", si bien este término incluye toda acción que haga visible una reivindicación.

Algunos anarquistas consideran que la asimilación de terrorismo y "propaganda por el hecho" es incorrecta debido a que el diccionario de la Real Academia Española define terrorismo como una dominación por el terror o sucesión de actos de violencia ejecutados para infundir terror mientras que la intención de la "propaganda por el hecho" es la de inspirar el ardor revolucionario de los individuos a través de hechos dramáticos, y consideran que es más correcto asimilar la "propaganda por el hecho" con violencia.

Tanto en los actos violentos como no violentos, los anarquistas han fundamentado su proceder en principios éticos de respeto a los individuos que componen el género humano derivado de sus mismas propuestas políticas. En ese marco algunos de los homicidios realizados por anarquistas, fueron predominantemente hechos invocando el derecho al tiranicidio o el "exterminio del jerarca", y no bajo la lógica de agresión a población civil o de terrorismo. En otros casos de menor frecuencia, pero no menos importantes, tanto el componente ético como el principio de no asesinar civiles, estuvo ausente o no ha sido considerado primordial.

No existe un consenso real acerca de la legitimidad o utilidad de la violencia en general dentro del movimiento anarquista. Mijaíl Bakunin y Errico Malatesta, por ejemplo, mencionaban a la violencia como una fuerza necesaria y a veces deseable. Al mismo tiempo, ellos denunciaron la violencia y los actos terroristas como deslegitimadores de la dignidad humana y a pesar de su eventual necesidad, siempre como un mal. Otros anarquistas, a veces identificados como pacifistas, comparten la creencia en el uso de la no-violencia. León Tolstoi, cuya filosofía es con frecuencia vista como una forma de anarquismo cristiano, creía que la resistencia no violenta era el único método de lograr cualquier cambio social duradero. Para Tolstoi y otros pacifistas toda violencia es ilegítima, sin importar cuales fueran sus fines, aunque recalcando que la no-violencia no puede ser neutral, poniéndose en el lugar y tratando de comprender al oprimido aunque este sea violento pero sin compartir sus métodos. Algunos de los seguidores franceses de Pierre-Joseph Proudhon tomaron una postura similar, viendo en la huelga un acto coercitivo y rechazando tomar parte en tales actividades. Los anarcoindividualistas estadounidenses se opusieron a la "propaganda por el hecho", la cual estaba siendo defendida y cometida por anarcocomunistas, mientras que algunos anarcoindividualistas cometían o defendían estos actos violentos en Europa frente a los anarcosindicalistas que se oponían y preferían la huelga general como método.

La perspectiva estratégica toma en cuenta que las acciones influencien de forma sustancial las estructuras sociales y las conciencias de los individuos para transformarlas, ante esto existen algunos análisis sobre que prácticas son más eficaces (violentas o no violentas). Si bien cuando se han realizado actos de violencia inspirada en ideas anarquistas ha tendido más a la destrucción o el daño a herramientas de control y símbolos del orden instituido o elementos de la fuerza pública durante conflictos o revueltas como forma de defensa, cosa que por muchos anarquistas no es considerado necesariamente violento aunque sí muchas veces inapropiado. Otros casos como por ejemplo la vía armada por parte guerrillas y sobre todo milicias populares como en algunas ocasiones ha sucedido con las luchas anarquistas, entran más en la lógica de la violencia revolucionaria y la autodefensa contra la fuerza pública; tiene un carácter más popular y trata de evitar la existencia de vanguardias, líderes armados o la militarización, lo que ha traído ciertas dificultades al respecto de este tipo de organizaciones o estrategias. En el caso del atentado de la "propaganda por el hecho" se ha argumentado a favor que es más eficiente que una persona o un grupúsculo conspire para eliminar al agresor autoritario antes que hacer toda una movilización para sacarlo del poder o de su puesto de influencia, ahorrándose muertos o herido de la sociedad civil. Los contrarios afirman que el sistema autoritario es más complejo que el mando de un jerarca y que con eliminarlo no se va a desarrollar una sociedad libre y antes más bien puede surgir un gobernante peor que el anterior o la idea en la sociedad de que todo se arregla cambiando de gobernantes en vez de destruir todo gobierno o cambiar la forma de vivir y relacionarse, eso sino no fracasa y la represión empeora el ambiente; además el hecho de que sea una movilización popular legitima el hecho como voluntad consciente de cambiar por parte de los movilizados (incluso sí la movilización popular no está inspirada exclusivamente en perspectivas anarquistas). Algunos ante eso responden que ante la existencia de un tirano insoportable es preferible eliminarlo aunque eso no conlleve una transformación social pero al menos sí alguna ligera mejora. En tiempos actuales tampoco hay una posición unánime sobre el uso de violencia (y también de la no-violencia) y sobre que hasta que punto se puede llevar o bajo que estrategia. Con algunas excepciones la tendencia ha sido evitar grupos armados o acciones violentas grandilocuentes, en parte para evitar vanguardias y por considerarlo lo más apropiado al menos ante estos tiempos, con respecto a la no-violencia la tendencia ha sido aceptarla de alguna forma pero usualmente considerando el recurso de autodefensa, la idea es hacer la conquista de la libertad algo incluyente.

Anarquismo y educación

2007-09-04T18:30:00.000-04:00

Aunque desconfiamos en principio de la institución escolar, los anarquistas tienen gran fe en el poder de la educación. Una de las mayores fuentes de esperanza para un mundo mejor es que la próxima generación, con la ayuda necesaria, crezca menos neurótica que la anterior. Algunos dicen incluso que educar a los niños para la libertad es la única esperanza real de crear una sociedad anarquista.

Las escuelas se ocupan principalmente de seleccionar y dividir a los niños en niveles para su futuro papel en una sociedad jerarquizada, y asegurarse de que internalizan la competitividad, la jerarquía y el respeto a la autoridad. Este sistema exige que la mayoría de los niños, y de los adultos, se sientan inferiores. Los anarquistas piensan que las pruebas académicas son una medida insignificante respecto al potencial de una persona para jugar un papel importante en la sociedad. El culto al experto profesional está diseñado para destruir nuestra autoestima en nuestras posibilidades y en nuestra capacidad de juicio. Los anarquistas se oponen al castigo corporal y a todas las formas de obligación en la educación, la asistencia a clase debería ser voluntaria, pues la obligatoriedad destruye el entusiasmo natural por saber y comprender. La verdadera educación es lo contrario a la escuela obligatoria, donde se aprende principalmente a temer y respetar la autoridad. Necesitamos, en cambio, que nuestros hijos desarrollen una capacidad crítica para entender el mundo, para ver los cambios que es necesario hacer para crear un lugar mejor para todos, y ser capaces de llevar a cabo estos cambios. Los anarquistas se oponen también al adoctrinamiento religioso en los colegios, el miedo y la superstición no tienen lugar en una educación ética. La educación religiosa debería abolirse y sustitiurse por una clase enfocada a discutir cuestiones morales y filosóficas basadas en la preocupación y el respeto a los demás.

Es una locura pensar que la educación actual sólo consiste en pasar años de nuestras vidas en colegios que nada tienen que ver con el mundo exterior. Sería mucho más saludable para nuestra educación que ésta integrara aspectos del trabajo cotidiano y la vida social, así las habilidades de cada uno podrían ser reconocidas por la sociedad y utilizadas para la educación de otros. Necesitamos destruir las líneas divisorias entre trabajo, juego y educación. La educación debería estar disponible en cualquier momento de nuestras vidas, en lugar de estar confinada arbitrariamente a esa parte de la vida que pasamos en la escuela. Todos somos alumnos y profesores potenciales, todos tenemos habilidades que desarrollar y que enseñar durante toda nuestra vida.

Los anarquistas están de acuerdo en que la completa liberación de la educación depende de la creación de una sociedad anarquista. Sin embargo, esto no ha sido impedimento para intentar crear entornos más libres donde los niños puedan crecer y aprender, aquí y ahora. Algunos anarquistas han educado a sus hijos en casa, otros los han educado conjuntamente con otros padres e hijos, han trabajado juntos en lugar de permanecer en núcleos familiares aislados. En las últimas tres décadas varias escuelas libres se han establecido basándose en principios libertarios, y han desempeñado un servicio muy valioso demostrando de forma práctica que hay alternativas posibles. Sin embargo, han tenido que enfrentarse a constantes problemas económicos y a todos los otros problemas que supone vivir en una sociedad como la nuestra intentando crear una sociedad libre.

Algunos anarquistas y otros que comparten sus puntos de vista sobre la educación han llegado a la conclusión de que en un futuro predecible, la mayoría de los niños asistirán a escuelas estatales y, por tanto, han intentado cambiar estas escuelas desde dentro, así como a los padres y profesores. Aunque hacia los años 60 la institución escolar había aceptado los métodos libertarios en la escuela británica de A. S. Neill's Summerhill, se trataba de una escuela privada a la que sólo tenían acceso niños de padres ricos, que se horrorizaron al ver que métodos similares se estaban adoptando en escuelas públicas para niños de clase obrera. Los intentos más fructíferos se dieron en la Risinghill School y en William Tyndale School de Londres, pero fueron abortados por la autoridad educativa local y los profesores fueron expulsados.

La lección a extraer para aquellos que vuelvan a intentarlo en el futuro es que es esencial romper el aislamiento al que se somete a las escuelas respecto a la comunidad, para que los padres entiendan y apoyen activamente la implantación de la pedagogía libertaria en los colegios.

Anarquismo y religión

2007-09-03T17:49:00.000-04:00

Los anarquistas tradicionalmente han sido escépticos de las religiones organizadas e institucionalizadas, y se han opuesta a ellas, pues en su mayoría son jerárquicas por naturaleza y, en general, alineadas estrechamente con estructuras contemporáneas de poder como el Estado y el dominio del capital. Esto no significa, sin embargo, que los anarquistas están opuestas a una fe personal, sino solamente a la naturaleza autoritaria de la religión organizada. El antiautoritarismo es un tema central en algunas sectas religiosas y variaciones de religiones centrales. De esta manera, algunos anarquistas notables han sido religiosos, como León Tolstoi y Ammon Hennacy, ambos creyentes fieles de los principios de la no-violencia y del anarquismo cristiano. Otros anarquistas se han manifestado como ateos.

Publicada póstumamente en francés en 1882, Dios y el Estado de Mijaíl Bakunin fue uno de los primeros tratados anarquistas sobre la religión. Bakunin expone su filosofía del lugar histórico de la religión y su relación con el estado político moderno.

A finales del siglo XIX e inicios del siglo XX, anarquistas como Voltairine de Cleyre eran frecuentemente asociados con el movimiento de librepensadores, apoyando el ateísmo.

Los anarquistas españoles del temprano siglo XX fueron responsables por quemar varias iglesias, aunque muchas de ellas fueron por parte del Partido Radical, pero adjudicadas a anarquistas. El apoyo de los líderes de la Iglesia por el fascismo durante la Guerra Civil Española contribuyó en gran manera al sentimiento anti-religioso.

Los movimientos anarquistas y anti-autoritarios han jugado roles significativos en el desarrollo de ciertas religiones, particularmente las que se levantaron durante una lucha de clases. Algunos de estos han sido vistos como poseedores de enseñanzas explícitamente anarquistas.

Anarquismo y derechos de los animales

2007-08-29T15:12:00.000-04:00

El movimiento anarquista, tanto en lo filosófico como en lo político, tiene múltiples conexiones con elementos del movimiento de liberación animal. Hay anarquistas que son vegetarianos o veganos y han desempeñado un papel importante en combatir las injusticias cometidas contra los animales. Usualmente describen la lucha por la liberación de los no-humanos como consecuencia natural de la lucha por la liberación humana.

La acción directa, un importante componente filosófico del anarquismo, es también común dentro del movimiento de los derechos de los animales. Grupos como Stop Huntingdon Animal Cruelty (SHAC), Frente de Liberación Animal (FLA), Animal Rights Militia (ARM) y Justice Departament usan técnicas de acción directa incluyendo la liberación de animales y la destrucción de propiedad y, en aisladas ocasiones, agresión contra las personas (en el caso de ARM y Justice Deparment). La descentralización y la estructura sin líderes del FLA puede ser visto como un ejemplo de organización anarquista.

Rod Coronado es un anarquista y un vocero extraoficial del Frente de Liberación Animal y el Earth Liberation Front. En febrero de 1992 Coronado llevó a cabo un ataque en la Universidad Estatal de Michigan, provocando un incendio, y liberó visones de un granja de investigaciones cerca del campus, una acción reclamada por el FLA, y por la que Coronado luego fue encarcelado. En 1997, los editores de la revista Green Anarchist y dos integrantes británicos del FLA fueron asociados con una conspiración para incitar a la violencia, en lo que vino a ser conocido como el GANDALF trial. Otra organización respetuosa de los derechos animales es la organización no violenta Food not Bombs, que se dedica constantemente a instalar comedores vegetarianos itinerantes.

Anarquismo y ecología

2007-08-27T17:25:00.000-04:00

Es importante anotar que la relación política más cercana al ecologismo radical es el anarquismo, especialmente en el caso de la ecología social y el primitivismo, dónde es evidente y frontal, aunque también en la ecología profunda existen importantes sectores de tendencia libertaria. Ya Piotr Kropotkin, en Campos, fábricas y talleres mantuvo que la sociedad anarquista se basaría en la confederación de comunidades que unirían el trabajo manual y el intelectual así como la industria y la agricultura en una armonía siempre respetuosa con el medio ambiente y el ser humano. Asimismo, en La ayuda mutua, Kropotkin documentó como la cooperación dentro de las especies y entre ellas y su entorno es a menudo más beneficioso que la competición. La obra de Kropotkin, junto con la de William Morris, los hermanos Reclus (ambos geógrafos de fama mundial, como Kropotkin), y la de muchos otros, como por ejemplo la de Henry David Thoreau con su obra Walden, sentó las bases del interés del anarquismo por los problemas ecológicos de hoy.

Propuestas que han sido apoyadas por gran parte de los anarquistas son el desarrollo sostenible, siempre y cuando tenga una perspectiva anti-capitalista (se entiende el desarrollo sostenible desde el anarquismo como "actividad humana en armonía con el ambiente" y no como "viabilidad ecológica del capitalismo" ya que tal cosa los anarquistas la consideran incoherente), de respeto y recuperación de entornos naturales y del respeto a los seres no humanos, de la mano de una economía autogestiva que mire por el bienestar y libertad de los seres humanos; específicamente el cultivo de alimentos orgánicos, la agroecología y también la producción de las energías verdes y la microgeneración energética. Ambas cosas están de alguna manera relacionadas con las bases ideológicas del anarquismo, por ejemplo la necesidad de que la acción humana esté integrada a su entorno natural y en una convivencia lo más armoniosas posible con la naturaleza antes que acción y convivencia humana conflictiva con el entono. Entre otras cosas se encuentran la autonomía y distribución localista de la producción de alimentos en desarrollo sostenible y la energía verde, el primero puede hacerse en huertos comunitarios y hasta caseros y el otro provee energía a nivel local o comunitario y también casero, son la correspondiente autonomía que conlleva el no depender ni de la agroindustria ni de las grandes plantas generadoras, empatando con el principio anti-centralista libertario. En el caso de la transportación hay gran cantidad de anarquistas que están a favor de la abolición del uso de automóviles, por la congestión que provocan y por ser los mayores contaminadores del planeta, y su suplantación por transporte público y ciclismo urbano en caso de particulares, algunos también proponen el paso a vehículos eléctricos.

Anarquismo y cultura

2007-08-20T20:58:00.000-04:00

Terminando las escuelas, viene la relación entre distintos tópicos y el anarquismo.

El anarquismo se encuentra en la cultura popular en numerosas expresiones, entre ellas es fácilmente reconocible la que está representada por personas famosas o también por grupos musicales que públicamente se han identificado como anarquistas. Aunque algunos anarquistas rechazan el fijarse en tales individuos famosos por ser un poco elitista.

Música.

En varios estilos musicales, el anarquismo gana en popularidad. El vínculo entre las ideas anarquistas y la música ha sido el punk rock y el ska-punk, aunque en los tiempos modernos, el hip hop y la música folk son también importantes medios para difundir el mensaje anarquista. En el Reino Unido esto se asoció con el movimeinto punk rock; la banda Crass es conocida por sus ideas anarquistas y pacifistas. La banda punk neerlandesa The Ex ejemplifica también esta expresión anarcopunk.

Literatura.

Ya luego de la formación del movimiento anarquista la difusión por medio de las letras o la promoción de la lectura, incluida la literatura artística no estrictamente anarquista, ha sido valiosa. Es importante el número de periódicos anarquistas publicados a lo largo de la historia. Escritores y filósofos del siglo XIX y del siglo XX también han dedicado sus páginas al anarquismo, como por ejemplo Albert Camus. Otros escritores, que si bien no han hablado del anarquismo en sus obras, si han formado parte del movimiento, como por ejemplo el poeta beatnik Allen Ginsberg. Aparte de los mencionados, conocidos literatos de filiación anarquista han sido el ruso León Tolstoi, el irlandés Oscar Wilde, el checo Franz Kafka y con bastante afinidad Fedor Dostoievski, Soren Kierkegaard (quien sin declararse anarquista declaró su enemistad a la Iglesia, el Estado y la vida burguesa) y de forma ambigua Julio Verne y Aldus Huxley. La anarquista lituano-norteamericana Emma Goldman fue la primera persona en introducir la obra de Henrik Ibsen en los Estados Unidos y el anarquista estadounidense Benjamin Tucker fue así mismo la primera persona en introducir la obra de Friedrich Nietzsche a su país.

Cine.

-"Sacco y Vanzetti" retoma las causas de supuesto robo y asesinato en 1920 y el proceso por el cual Nicola Sacco y Bartolomeo Vanzetti son asesinados por los tribunales de Massachusetts en 1927. El director de la obra fue Giuliano Montaldo en 1971.

-"Amor y Anarquía" (1973) de Lina Wertmuller, ambientada en los años de fascismo en Italia retrata la vida de una prostituta y un anarquista que sólo intenta ajusticiar a Benito Mussolini.
-En 1974 Héctor Olivera dirigió "La Patagonia Rebelde", basada en el libro homónimo de Osvaldo Bayer que narra las huelgas obreras patagónicas de 1921 en Argentina, que terminó con el asesinato, por parte del Ejército, de cientos de personas.

-Ken Loach se inspiró en el libro "Homenaje a Cataluña" de George Orwell para su película "Tierra y Libertad" de 1995, que muestra cómo eran los días del frente de batalla de la Revolución Española a través de los ojos de un miliciano inicialmente comunista.

-"Libertarias" (Vicente Aranda, 1996), cuenta la historia de unas milicianas en la Guerra Civil Española y cómo los conventos y los prostíbulos desaparecen literalmente durante los años de revolución libertaria en una revuelta cultural y política que puso a la mujer combatiendo codo a codo con los hombres en el frente de batalla.

-"V de Vendetta" cuenta la historia de un enmascarado, quien lucha en contra de un gobierno fascista ubicado en la Inglaterra del futuro. Aunque la novela tenía ideas anarquistas, la película sólo se remitió a mostrar la lucha contra un estado totalitario. En el 2006 año algunos colectivos como AforAnarchy y Redsistencia aprovecharon el estreno mundial de la adaptación de los hermanos Wachowski del comic pro-anarquista de Alan Moore (quién reniega del film, argumentando que el guión es un asco y, por tanto, querer que su nombre sea excluido de los créditos) para reivindicar y difundir la ideología originalmente presente en la obra, considerando este estreno una oportunidad única en muchos años para hacer llegar el mensaje anarquista a capas muy amplias de la sociedad.

-"Salvador" (Manuel Huerga, 2006), sobre el militante del Movimiento Ibérico de Liberación, condenado a muerte en 1974, Salvador Puig Antich. El tratamiento de la persona de Puig Antich no ha gustado en los círculos libertarios.

-En el 2006 se estrenó "Vientos de Agua", la serie de coproducción español-argentina que retrata la vida (de entre muchas otras) de un trabajador anarquista que debió marcharse a Argentina por dinamitar una mina -tras el derrumbe de la misma, que mata a su hermano- en Asturias en la España de 1934, alternando escenas con el personaje que padece la profunda crisis social vivida en Argentina a finales de 2001, donde tiene que volver a España para tratar de conseguir un trabajo digno siendo un inmigrante ilegal. Esta serie de 13 capítulos está dirigida por Juan José Campanella.

Otras escuelas anarquistas

2007-08-18T16:57:00.000-04:00

Anarquismo egoísta.

El anarquismo egoísta (también llamado anarquía post-izquierda) busca diferenciarse de la tradicional "izquierda", como comunistas, socialdemócratas y escapar de los confines de la ideología en general. Los anarquistas post-izquierdistas afirman que el anarquismo ha sido debilitado por su larga relación con movimientos "izquierdistas" contrarios y causas monotemáticas (antibelicista, antinuclear, entre otras.). Hace una llamada por una síntesis del pensamiento anarquista y un movimiento revolucionario especialmente antiautoritario ajeno a la órbita izquierdista. Se centran frecuentemente en el individuo en lugar de hablar en términos de clase u otras grandes generalizaciones y evita tendencias organizativas en favor de una completa ausencia de jerarquía explícita, lo que les aproxima al anarquismo individualista. Algunos grupos e individuos asociados con la anarquía post-izquierda son CrimethInc, la revista Anarchy: A Journal of Desire Armed y su editor Jason McQuinn, junto a Bob Black, Hakim Bey y otros.

Anarquismo de ‘a’ pequeña.

El anarquismo de "a" pequeña es un término utilizado en dos contextos diferentes pero no inconexos. Dave Neal acuñó el término como oposición al anarquismo de ‘A’ grande en el artículo Anarchism: Ideology or Methodology? (Anarquismo: ¿ideología o metodología?). Mientras que con el anarquismo de ‘A’ grande se refirió a los anarquistas ideológicos, el anarquismo de ‘a’ pequeña lo aplicó a sus contrapartes metodológicas; todos aquellos que vieron el anarquismo como una forma de actuar, o una tendencia histórica en contra de la autoridad ilegítima. Como posición anti-ideológica, el anarquismo de ‘a’ pequeña comparte algunas similitudes con la anarquía post-izquierda. David Graeber y Andrej Grubacic ofrecen un uso alternativo del término, aplicándolo a grupos y movimientos que se organizan o actúan normalmente según los principios anarquistas de la descentralización, la asociación voluntaria, la ayuda mutua, el modelo de redes sociales, y sobre todo el rechazo a cualquier idea de que el fin justifica los medios, y mucho menos que el objetivo de la revolución sea el de tomar el poder estatal para imponer una visión propia a punta de pistola.

Anarcocristianismo.

El anarcocristianismo es la creencia de que existe una única fuente de autoridad a la cual los cristianos están sometidos, ésta es la autoridad de Dios, encarnada en las enseñanzas de Jesús. Los anarcocristianos por lo tanto sienten que la autoridad en la Tierra como el gobierno o de hecho el establecimiento de la Iglesia, no deberían tener ningún poder sobre ellos. Los anarcocristianos en general son pacifistas y se oponen a cualquier uso de la fuerza y abogan por la resistencia no violenta contra la guerra, la agresión del Estado y el imperialismo, se oponen al beneficio de las transacciones económicas y al capitalismo, creen que la libertad de las autoridades de la vida terrenal sólo será guiada por la gracia de Dios si los individuos muestran compasión por sus semejantes y "ponen la otra mejilla" cuando son confrontados por la violencia, ya que si el sistema autoritario en que vivimos está fundamentado en la violencia, atacar con violencia solo será reproducir sus consecuencias. No están contra la acción o contra el ataque al Sistema sino contra la violencia en las acciones. Algunos cristianos anarquistas sí reconocen como legítima también la autodefensa. Sus simpatizantes creen que la búsqueda de la libertad está justificada espiritualmente y citan las enseñanzas del mismísimo Jesús, algunas de las cuales se oponen a la existencia de establecimientos tales como la Iglesia, creen que todos los individuos pueden comunicarse directamente con Dios y eventualmente unificarse en paz bajo este único Dios. El más famoso defensor del anarcocristianismo fue León Tolstoi (foto), autor de El reino de Dios está dentro de ti, donde aboga por una sociedad basada en la compasión, los principios de la no-violencia y la libertad.

Anarcoinsurrecionalismo.

El anarcoinsurreccionalismo es una escuela de pensamiento dentro del anarquismo que enfatiza el tema de la insurrección como puesta en práctica del anarquismo. La insurrección implica desde formas diarias de comportamiento antisistemicas hasta la insurrección de masas. Esta escuela de pensamiento tiende a resistirse a las organizaciones permanentes y más bien enfatiza la espontaneidad y el informalismo en la lucha, a veces de manera extrema.

Post-anarquismo.

El término en sí fue originalmente mencionado por Saul Newman, recibiendo una gran atención en su libro From Bakunin to Lacan: Antiauthoritarianism and the Dislocation of Power (de Bakunin a Lacan: antiautoritarismo y el degollamiento del poder) para referirse a un movimiento teórico que sintetizase la teoría anarquista clásica y el pensamiento post-estructuralista. En este sentido tiene varias similitudes con el post-marxismo, asociado con Ernesto Laclau y Chantal Mouffee. Otros han argumentado que el término anarquismo post-estructuralista es preferible que se vincule directamente con la herencia del anarquismo clásico. Con posterioridad el término ha sido usado también para englobar un amplio rango de ideas tales como autonomismo, anarquía post-izquierda, situacionismo, post-colonialismo y zapatismo.

Anarcosindicalismo

2007-08-15T14:16:00.001-04:00

El anarcosindicalismo es una de las ramas del anarquismo vinculada al movimiento obrero a través del sindicalismo. Es el resultado de la síntesis del anarquismo y la acción sindical revolucionaria. Se diferencia de otros movimientos anarquistas en que su ámbito de actuación característico (aunque no exclusivo) es el mundo del trabajo, complementándose con otras organizaciones de similar ideología para la consecución de los fines perseguidos.

Su meta es la conquista por parte de los trabajadores de los medios de producción y cambio y la reorganización de la sociedad según los principios federalistas, autogestionando todas las estructuras sociales y económicas de los propios trabajadores. Es por ello que el anarcosindicalismo es radicalmente antagónico con cualquier forma de capitalismo y de organización estatal o estatismo. A este planteamiento se le conoce como comunismo libertario. Sus principios esenciales son: el federalismo, la autogestión, la acción directa (tratamiento de los conflictos laborales entre empelador y trabajadores, sin el concurso de terceros) el apoyo mutuo, el anticapitalismo y el internacionalismo.

Deriva de los postulados originales de la Primera Internacional, tomando el sindicato como el medio de lucha de la clase obrera. Ha tenido un papel importante en Argentina, Italia, Estados Unidos, Uruguay, Francia, Rusia, Corea y España, lugar donde tuvo una gran importancia en la Revolución Española de 1936. Actualmente, el anarcosindicalismo se halla, a pesar de ser una fuerza minoritaria, extendido por los cinco continentes, siendo la organización que más lo impulsa la AIT (Asociación Internacional de los Trabajadores), organización fundada en Berlín en 1922 y que pretende ser la continuadora de la Primera Internacional. Una de las grandes dificultades a las que se ha enfrentado históricamente el anarcosindicalismo ha sido sus divisiones internas, la síntesis ideológica resultante entre el anarquismo y el sindicalismo revolucionario conlleva tensiones entre partidarios más inclinados hacia una u otra tendencia, lo que ha provocado y provoca divisiones en los senos de las organizaciones anarcosindicales.

Principales representantes.

Federica Montseny, Juan García Oliver y Buenaventura Durruti.

Anarcofeminismo

2007-08-13T18:40:00.000-04:00

El anarquismo feminista o anarcofeminismo enlaza al feminismo con el anarquismo. Si bien la relación entre el feminismo y el anarquismo ha estado de alguna manera presente desde los inicios del movimiento anarquista y ambas corrientes se han aportado mutuamente, el concepto surge en la segunda ola feminista en la década de 1960. Además, todos los grandes pensadores anarquistas (menos Proudhon) apoyaron la igualdad de la mujer. El movimiento "Mujeres Libres" de España durante la revolución es un ejemplo clásico de mujeres anarquistas organizándose para defender sus libertades básicas y crear una sociedad basada en la igualdad de la mujer.

Las mujeres son las primeras víctimas de la sociedad jerárquica, que se cree comenzó con el auge del patriarcado y las ideologías de dominación ya tarde en la era Neolítica. La primera estratificación social de importancia en la raza humana ocurrió cuando los hombres empezaron a dominar a las mujeres, convirtiéndose ellas en efecto en una raza "inferior". Las(os) anarcofeministas señalan que los rasgos y valores autoritarios, por ejemplo la dominación, la explotación, la agresividad, la competición y la desensibilización, son altamente valorados en las civilizaciones jerárquicas y son tradicionalmente calificados como "masculinos". En contraste, los rasgos y valores no autoritarios tales como la cooperación, el compartir, la compasión, la sensibilidad, el calor humano, son tradicionalmente vistos como "femeninos" y son así devaluados. Las eruditas feministas han rastreado este fenómeno al desarrollo de las sociedades patriarcales al comienzo de la Edad de Bronce y a la conquista de sociedades cooperativas, "orgánicas" en las que los rasgos y los valores "femeninos" prevalecían y eran respetados. Después de estas conquistas, tales valores llegaron a ser vistos como "inferiores", especialmente por los hombres, ya que los hombres estaban encargados de la dominación y la explotación bajo la patriarquía. De ahí que las anarcofeministas se hayan referido a la creación de una sociedad anarquista, no-autoritaria, basada en la cooperación, el compartir, el apoyo mutuo, como la "feminización de la sociedad".

Las(os) anarcofeministas han notado que "feminizar" la sociedad no puede ser logrado sin la democracia directa ni la descentralización. Esto se debe a que los valores y tradiciones patriarcal-autoritarios que desean derrocar están encarnados y son reproducidos en las jerarquías. Así pues el feminismo supone descentralización, que a su vez supone democracia directa. Muchas feministas así lo han reconocido, según se refleja en sus experimentos con formas colectivas de organizaciones feministas que eliminan la estructura jerárquica y las formas competitivas de tomar decisiones. Algunas feministas han dicho incluso que las organizaciones de democracia directa son específicamente formas políticas femeninas. Al igual que todos los anarquistas, las(os) anarcofeministas reconocen que la auto-liberación es la llave para la igualdad de la mujer y por consiguiente, para la libertad.

El anarcofeminismo trata de mantener al feminismo fuera de la influencia de la dominación por ideologías autoritarias tanto de la derecha como de la izquierda. Propone la acción directa y la autosuficiencia en lugar de campañas reformistas de masas favorecidas por el movimiento feminista "oficial", con su creación de organizaciones jerárquicas y centralizadas y su ilusión de que el que haya más jefas, políticas y soldados mujeres es un paso hacia la "igualdad". Las(os) anarcofeministas señalarían que la llamada "ciencia empresarial" que las mujeres tienen que estudiar para llegar a ser gerentes en las empresas capitalistas es principalmente un conjunto de técnicas para controlar y explotar a los trabajadores en las jerarquías corporativas, mientras que "feminizar" la sociedad requiere la eliminación de la esclavitud asalariada capitalista y la dominación por la directiva en su totalidad. Las(os) anarcofeministas se dan cuenta de que el aprender a ser una buena explotadora no es un paso hacia la igualdad.

En esencia, esta corriente ve el anarquismo como un componente necesario del feminismo y viceversa. Como forma de feminismo presenta varias originalidades, pero es sobre todo la visión política existente dentro de corrientes exclusivas del feminismo, en este sentido se relaciona con el ecofeminismo, el feminismo de la diferencia, entre otras tendencias del feminismo radical.

Principales representantes.

Nelly Roussell, Emma Goldman y Peggy Kornegger.

Anarcoprimitivismo

2007-08-10T21:49:00.000-04:00

El anarquismo primitivista o anarcoprimitivismo es una crítica anarquista de los orígenes y progreso de la civilización que a la vez forma parte del ecologismo radical. Los primitivistas mantienen que el cambio de caza-recolección hacia la subsistencia de la agricultura dio lugar a la estratificación, coacción y alienación social. Ellos abogan por volver a una vida no-civilizada a través de la desindustrialización, la abolición de la división del trabajo o la especialización, y abandonar la tecnología. De todas formas, hay numerosas formas de primitivismo no-anárquico, y no todos los primitivistas apuntan al mismo fenómeno como fuente de los problemas de la civilización moderna. Algunos anarquistas tradicionales rechazan esta crítica de la civilización mientras que otros la apoyan aunque no se consideren a sí mismos primitivistas. Los anarco-primitivistas se distinguen habitualmente por enfocarse en la práctica de conseguir un estado asilvestrado a través de la "resalvajización". Algunos también promueven un retorno al nudismo.

Los primitivistas critican que antes de la llegada de la agricultura, los humanos vivían en tribus nómades que eran social, política y económicamente igualitarias, sin tener ninguna jerarquía. Estas tribus eran a veces vistas como una personificación precursora del anarquismo. Los primitivistas mantienen que como resultado de la agricultura, las sociedades se han convertido progresivamente más dependientes de los procesos tecnológicos y a la estructura de poder que surgió de la división del trabajo y la jerarquía, no están de acuerdo sobre el grado en el cual la horticultura debería estar presente en una sociedad anárquica, algunos mantienen que la permacultura debería tener un papel protagónico, pero otros abogan por una subsistencia estrictamente cazadora-recolectora. Los primitivistas ven la civilización como la lógica y las instituciones como aparato físico de domesticación, control y dominación. Sostienen que antes que la civilización existía un amplio tiempo de ocio, una autonomía de género e igualdad social, un enfoque no destructivo hacia el medio natural, la ausencia de violencia organizada, no había mediaciones o instituciones formales, y una salud y robustez; establecen que la civilización inauguró la guerra, la subyugación de las mujeres, el crecimiento de la población, el trabajo abusivo, conceptos de propiedad, afianzó las jerarquías, y virtualmente cada enfermedad conocida. También describen la domesticación como el proceso mediante el cual las tribus nómades se convirtieron en sedentarias, pasando a existencias fijas mediante la agricultura y la ganadería. Reivindican que este tipo de domesticación exige una relación totalitaria con la tierra, las plantas y los animales que son domesticados. Para los primitivistas la domesticación no solamente cambia la ecología de un orden libre a uno totalitario, sino que también esclaviza a las especies que son domesticadas.

Los primitivistas tienden a ver la división del trabajo y la especialización como problemas fundamentales e irreconciliables, decisivos para las relaciones sociales dentro de la civilización. Ven esta desconexión de la habilidad de cuidarnos a nosotros mismos y proveernos de nuestras propias necesidades como una técnica de separación y desapoderación, perpetuada por la civilización. La especialización es vista como causante de inevitables injusticias de influencia y socava las relaciones igualitarias.

Los primitivistas rechazan la ciencia moderna y mecánica como un método de entender el mundo. La ciencia moderna es interpretada como un intento de ver el mundo como una colección de objetos separados que han de ser observados y comprendidos. Mantienen que ésta es una manera mecánica de ver la vida y es el equivalente a la religión dominante de nuestro tiempo. Mientras que la ciencia reivindica que solamente las cosas que son reproducibles, predecibles e igual para todos los observadores son reales e importantes, los primitivistas dicen que la realidad por sí misma no es reproducible, predecible o igual para todos los observadores. A su vez, rechazan la tecnología moderna por completo, la ven como un sistema complejo que implica la división del trabajo, la extracción de recursos y explotación para el beneficio de aquellos que implementan su proceso. Argumentan que el interactuar con y el resultado de la tecnología es siempre una alienada, mediada y distorsionada versión de la realidad. Reivindican que en la tecnología esta implícita la separación, creando una medio insalubre que nos lleva a varias formas de autoridad. La dominación crece cada vez que una nueva tecnología es creada, los primitivistas observan cómo es siempre necesaria la construcción de nueva tecnología para soportar, mantener y reparar la tecnología original. Establecen que esto nos lleva muy rápidamente al establecimiento de un sistema tecnológico complejo que parece tener una existencia independiente de los humanos por el que ha sido creado. Piensan que este sistema destruye, elimina y subordina el mundo natural, construyendo un mundo en el que solo tienen cabida las máquinas.

Principales representantes.

Freddy Pearlman, John y Paula Zerzan, John Moore, Theodore Kaczynski y Daniel Quinn.

Anarcoindividualismo

2007-08-07T15:34:00.000-04:00

El anarquismo individualista o anarco-individualismo es una tradición filosófica basada en el individualismo y alternativa al anarquismo societario, con un particular y fuerte énfasis en la supremacía y autonomía del individuo. Surge formalmente en Europa en el siglo XIX, siendo acogida tradicionalmente por autores estadounidenses, quienes la adhieren al esbozo de corriente individualista nativa de corte anarquista que ya tenían; tuvo además un particularmente alto desarrollo en la década de 1920 en Francia.

Se enfoca en la autonomía individual y sus consecuencias políticas, económicas, sociales, etc., pone a la sociedad como producto de la suma de individuos y sus acciones. El anarco-individualismo propone una sociedad donde cada uno es su propio dueño y posee su propiedad, basándose en asociación voluntaria y horizontal. Los anarquistas individualistas forman parte tradicionalmente del anarquismo, y como éste, del socialismo libertario, aun cuando no son societarios. Por la preferencia de los individualistas anarquistas por la propiedad, económicamente han tendido muchos de ellos a ser favorables al propietarismo ligero, aunque no siempre. Lo que es constante es que los anarco-individualistas propongan que cada uno debe ser su propio jefe por tanto no aceptar subordinarse a nadie, esto los lleva a pensar la economía como una forma de trabajo asociado sin patrones con propiedades igualmente asociadas y donde esta esté al servicio de la individualidad y no al revés, para así evitar el posible dominio de unos sobre otros; por esta razón los anarco-individualistas son socialistas y anti-capitalistas como lo son todos los demás anarquistas. El anarco-individualismo incide más en la idea de revolución de las conciencias individuales que en la de revolución social colectiva, si bien no niega la última supone que cualquier cambio social sustancial proviene predominantemente del cambio individual, eso ha tenido como consecuencia el énfasis dado por ellos a la creación de escuelas libertarias. Proponen que la organización social se dé por asociación voluntaria y contratos libres entre individuos autónomos. Para los individualistas son los individuos libres los que dan lugar a una sociedad realmente libre, de la misma forma que el anarquismo societario, el individualismo anarquista es una perspectiva psico-social más que un modelo político definido y cerrado. La tradición aparece con mayor frecuencia en los Estados Unidos, también en el Reino Unido y en Francia, especialmente con miras a la defensa de la propiedad entendida como posesión y uso personal (pequeños talleres de artesanos y productores, tierras de campesinos autónomos, empresas autogestionadas y cooperativas, etc). Los anarco-individualistas han tendido a no considerar legítima la figura del porpietario ausente, juzgando ésta como una forma de título concedido por el Estado en forma de monopolio.

Las ideas anarco-individualistas han influido en ciertos conceptos a corrientes anarquistas como la anarquía post-izquierda y en menor medida al situacionismo.

Principales representantes.

Max Stirner, Benjamin Tucker, Lysander Spooner, Émile Armand, Han Ryner, Georges Palante, Albert Libertad y Alexandra David-Néel.

Comunismo libertario

2007-08-05T11:43:00.000-04:00

El comunismo libertario, también conocido como anarcocomunismo, comunismo anarquista o comunismo libre es una teoría económica y una tendencia dentro del movimiento anarquista. Promueve una sociedad de libre adhesión e igualitaria a través de la propiedad comunitaria o colectiva de los bienes y servicios que son distribuidos por medio de una economía planificada participativamente según las necesidades de cada persona en conjunto con los demás integrantes de un grupo social (es lo que se entiende por comunismo en este caso). Si bien está relacionada con el socialismo libertario, no debería confundirse con él puesto que el comunismo libertario es una rama concreta dentro del socialismo libertario. Asimismo es un error confundir el concepto de comunismo libertario con el comunismo de Estado o los estados socialistas que promueven los marxistas-leninistas, ya que ambas perspectivas son diametralmente opuestas y no coinciden en casi ninguna propuesta.

El anarcocomunismo fue ideado inicialmente en Italia durante la Primera Internacional, sus ideas no diferían del anarquismo individualista y mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon hasta después de la muerte de Mijaíl Bakunin. Donde Proudhon apoyó la propiedad individual del producto del trabajo, salarios, y un mercado de intercambio, los anarcocomunistas rompieron con esa idea en oposición a la propiedad individual, la eliminación de salarios y la abolición del valor de intercambio. Postula que la propiedad privada del producto de trabajo revertiría en una desigual acumulación del capital y, por lo tanto, en una indeseable distinción de clases. En 1876, en la Conferencia de Florencia de la Federación Italiana de la Internacional declararon los principios del anarcocomunismo. Este mismo informe fue realizado en un artículo por Malatesta y Cafiero en la el boletín de la Federación Jura (Suiza) más tarde ese mismo año.

El anarcocomunismo defiende el igualitarismo, la abolición del capital, y la introducción de la economía del regalo para facilitar el compartimiento de bienes. En el anarcocomunismo el beneficio no existe. No sólo eso, sino que los bienes son dados como regalos en la certeza de que los otros también lo harán. Si un sindicato no comparte sus productos, no recibirá recursos de otros sindicatos, lo que conlleva que le interese más compartir. También aboga por la abolición del trabajo en el sentido de esclavitud del salario, y recomienda al trabajador su autogestión para mejorar las condiciones laborales, incrementar la eficiencia y hacer el trabajo satisfactorio.

El anarcocomunismo enfatiza la experiencia colectiva como distinta e importante en la búsqueda de la libertad. Todas las formas de anarquismo reconocen la identidad colectiva en cierto grado, pero el anarcocomunismo, amplifica el sentido de la experiencia colectivista por encima de la individualista. Implícitamente, el anarcocomunismo siguió el modelo kantiano de clasificación: al igual que Kant, dividieron la vida en sus partes individuales, las cuales tienen un paralelo en la Razón Pura, y las partes menos obvias de la vida, que caracterizan nuestras relaciones con los otros, que tienen un paralelo en la razón práctica. No importa cuan autónomos podamos ser cuando estamos solos. Una vez que comenzamos a interactuar recíprocamente con el mundo y con los demás, el cambio de circunstancias pide un cambio de perspectiva. Esto continúa con nuestra biología, las partes de la vida que Kant identificó en su trabajo sobre la razón práctica no son bien entendidas generalmente. ¿Cómo se siente la experiencia del trabajo realmente?, ¿Qué pensamos cuando trabajamos?, debido a algún tipo de limitación biológica, cuando las personas tratan sobre estos aspectos de la vida tienden a usar oscuras y abstractas metáforas y analogías para explicar de lo que están hablando. Es aquí cuando la diferencia al anarquismo del anarcocomunismo se muestra más claramente: El anarcocomunismo ha tomado esos difíciles aspectos de la vida, ha buscado comprenderlos y ha integrado estrategias libertarias que implicaban dichos aspectos, lo que todo esto implica es que la liberación mental podría ser asombrosa, puesto que al ser uno consciente de la sub-estructura colectiva de la vida y de la sociedad, esto conduce a una liberación más profunda de lo que comúnmente se piensa que es posible. Por eso, algunos consideran que los anarcocomunistas persiguen una definición de libertad más completa que la de otros anarquistas.

Principales representantes.

Piotr Kropotkin, Alexander Berkman, Errico Malatesta, Camilo Berneri, Emma Goldman, Nestor Makhno, Buenaventura Durruti y Johann Most.

Anarcocolectivismo

2007-08-03T13:11:00.001-04:00

El anarquismo colectivista o anarco-colectivismo es una de las escuelas clásicas del anarquismo. Es una corriente de pensamiento acerca de la economía.

La propiedad de los medios de producción, distribución y cambio debe ser social y administrada colectivamente por los propios trabajadores reunidos en pequeñas asociaciones por afinidad, mientras que cada uno de ellos produce según su voluntad (o según lo acordado) y cada uno debe recibir el producto íntegro de su trabajo según su mérito particular. Estas asociaciones a su vez estarían confederadas a través del principio federativo. Pero este sistema federal debe dejar, según los colectivistas, autonomía a las asociaciones que autogestionan los medios de producción. Sus seguidores fueron expulsados de la Primera Internacional por las discrepancias con Karl Marx a la hora de afrontar los problemas del proletariado. Las ideas de su precursor, Mijaíl Bakunin (foto), en contra del Estado y la necesidad de la acción directa forjaron esas discrepancias con la consiguiente creación del anarquismo militante como movimiento obrero internacional organizado. El anarcosindicalismo será luego la forma de llevar a cabo varias de estas ideas.

Los principales postulados del anarquismo colectivista son los que siguientes: Abolición del Estado al pensarse que éste estará siempre corrupto y en manos de una clase privilegiada. La autoridad tiene que ser el espíritu público y colectivo. Respeto humano. Igualdad, libertad, fraternidad. Destrucción de todas las instituciones de la desigualdad, la fundación de la igualdad económica y social de todos. Sobre esta base se elevarán la libertad y la moralidad y se construirá la humanidad solidaria.

La discusión entre anarquistas colectivistas y comunistas libertarios tuvo lugar principalmente a finales del siglo XIX. Las dos grandes diferencias con el comunismo libertario son: los comunistas libertarios defienden la consigna "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad", lo cual choca con los colectivistas que proponen la retribución según el mérito; los comunistas libertarios proponen que la federación de estas asociaciones planifique la economía de forma democrática, que recauden lo producido y luego lo redistribuya según las necesidades de los individuos. Además, esta confederación fijaría determinadas pautas sobre la forma de producción y de trabajo. Los anarquistas colectivistas, en cambio, propone dar mayor autonomía a las asociaciones. Ante estas discusiones, la mayoría de anarquistas, viendo que les conducía a un callejón sin salida, optaron por denominarse "anarquistas sin adjetivos": optaron por la síntesis y tendieron a converger en la lucha del día a día.

Principales representantes.

Mijaíl Bakunin, Jean Grave, Ricardo Mella, James Guillaume, Elisée Reclus y Keith Preston.

Mutualismo

2007-08-01T21:36:00.000-04:00

A entrar de lleno con lo entretenido, las escuelas anarquistas.

El mutualismo es una teoría económica socialista libertaria que pertenece al individualismo, que propugna que los individuos deben recibir el producto completo de su labor. Es favorable al mercado y libre intercambio entre productores y a la propiedad entendida como uso personal y usufructo. Su fin es aspirar a una sociedad libre, horizontal e igualitaria a partir del más amplio desarrollo económico de la individualidad. Puede ser conocido también como anarquismo de mercado o anticapitalismo de libre mercado.

El mutualismo es un sistema que se basa en las tendencias asociativas de los seres humanos para conseguir satisfacer sus necesidades a través de la cooperación voluntaria y pacífica, la ayuda mutua y la solidaridad en un modelo donde los productores intercambian libremente los productos de sus propios trabajos. Es una teoría económica y social de carácter evolucionista, pero eso no excluye que los mutualistas sean partidarios de la revolución social, es más, consideran ambas cosas como parte del mismo proceso. Es el modelo económico al que usualmente se han adherido los anarquistas individualistas, de tal manera que éstos suelen considerar ambas cosas como más o menos lo mismo. Sin embargo, otras personas comentan que existen algunas diferencias entre la visión del mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon y la de los anarquistas individualistas, situándose la visión de Proudhon en un punto intermedio entre el individualismo y el colectivismo.

El primer uso del término "mutualismo" para describir un sistema económico lo hizo Charles Fourier en 1922, aunque su pensamiento económico no era coincidente con el de los autores que luego definieron definitivamente los principios de esta teoría. El primer uso del nombre adjetivo "mutualista" fue en el New-Harmony Gazette por un seguidor estadounidense de Robert Owen en 1826. William Batchelder Greene usó en 1850 esta etiqueta para un sistema similar al de Pierre-Joseph Proudhon. Proudhon la utilizó para describir su filosofía económica también. Las ideas mutualistas fueron en un principio las imperantes en el naciente movimiento anarquista, los mutualistas, seguidores de las ideas de Proudhon, participaron en los debates de la Primera Internacional, donde se enfrentaron con Karl Marx por la cuestión de la socialización de la tierra, idea a la que se oponían. Cuando prosperó la moción en favor de la socialización de la tierra, los mutualistas fueron sustituidos por Mijaíl Bakunin, defensor de la tesis colectivista.

El mutualismo fue implementado en la práctica por el anarquista individualista Josiah Warren en Estados Unidos y por otros en Inglaterra. Algunas de las experiencias mutualistas fueron la Tienda de tiempo de Cincinnati, la Colonia Utopía y la Colonia Tiempos Modernos. En los Estados Unidos terminaron siendo el bastión fuerte del mutualismo, teniendo de bases a campesinos, artesanos y pequeños comerciantes. La situación también fue cambiando al principio del siglo XX, al irse industrializando la sociedad, el crecimiento del capitalismo fue concentrando recursos y proletarizando a los antiguos granjeros y pequeños propietarios, por ello estuvo en la necesidad de más mano de obra lo que fomentó la migración de europeos, muchos de ellos anarquistas. Bajo la influencia de la gran migración europea, donde el mutualismo había sido dejado a un lado por el movimiento anarquista (a excepción de algunos pocos militantes y pensadores) y el anarcosindicalismo era la tendencia en crecimiento, la predominancia americana terminó siendo para este último. Al principio las varias tendencias convivieron, aunque con uno que otro roce en el plano ideológico, hasta que el mutualismo fue perdiendo adherentes, cuestión agravada por el incendio del edificio donde funcionaba la revista Liberty y donde además había un archivo creado por años dedicado a autores individualistas preferentemente anticapitalistas que se perdió en su totalidad, así el mutualismo perdió esta publicación, su más importante referente intelectual. Por décadas el mutualismo se convirtió en una perspectiva minoritaria y dispersa dentro del movimiento anarquista, sin embargo no dejaron de mostrarse ejemplos de mutualismo práctico a escala reducida. En la actualidad, Kevin Carson ha retomado el mutualismo conjugando las ideas de Pierre-Joseph Proudhon, las de los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX como Benjamin Tucker, Lysander Spooner, William Batchelder Greene y Henry David Thoreau, e ideas contemporáneas como algunos conceptos de los economistas marginalistas, presentando una alternativa de libre mercado laisezz faire no capitalista, en un libro titulado Estudio de una economía política mutualista, en el cual también se encuentra una análisis de la historia del capitalismo. Se experimenta dentro del movimiento anarquista principalmente norteamericano un renovado interés en el mutualismo y una actualización a los nuevos tiempos, entre estas actualizaciones están: por un lado el estudio de la economía marginalista para su revisión, y posible aplicación al socialismo libertario, o al contrario, para rebatir esas ideas y propuestas, y por otro lado la alianza y colaboración mutua con el agorismo y con el sindicalismo revolucionario.

Ciertas formas de mutualismo se practican hoy en día a pequeña escala como forma de contraeconomía; por ejemplo el comercio justo o la economía social comparten algunas características y filosofías con el mutualismo. También algunos proyectos de software libre como Debian, los grupos de usuarios de Linux o las comunidades Wi-Fi como Red Libre, comparten conceptos básicos típicos del mutualismo como la ayuda mutua o recíproca, la descentralización, la libre asociación y el intercambio libre.

Principales teóricos y partidarios.

Pierre-Joseph Proudhon (foto superior), Josiah Warren, William Batchelder Greene, Benjamin Tucker, Voltairine de Cleyre, Lysander Spooner, Silvio Gesell, Gustav Landauer, Emile Armand, Stephen Pearl Andrews, Kevin Carson y Larry Gambone.

Economía anarquista

2007-07-30T15:28:00.000-04:00

En economía el sistema impulsado por el anarquismo, como en tantas otras cuestiones, no defiende ningún modelo en particular, sino que aspira a que los miembros de un colectivo, en forma libre, seleccionen la organización económica que más los favorece en vista de sus intereses particulares y colectivos. Pero, viendo la historia del movimiento ácrata, no es casualidad que se haya asumido ampliamente la identificación del anarquismo como socialismo libertario, pues siempre han llamado la atención de los anarquistas el mutualismo, el colectivismo, el cooperativismo y hasta formas de comunismo. Entonces el anarquismo, en todas sus variantes o corrientes, es socialista, pero es sumamente importante entender que los anarquistas definen socialismo como un modelo económico-social que consiste en el "empoderamiento o dominio de los organismos políticos por parte de la sociedad civil" y de "la propiedad de los medios de producción por parte de sus mismos productores". Las propuestas económicas libertarias varían desde proponer algún tipo de socialización participativa de la propiedad, nunca estatal, hasta modelos alternativos de propiedad privada, no capitalista ni jerárquica. Esto, plantean, debe ser logrado por medio de procesos de gestión democrática o control participativo y directo que siempre tengan en consideración las particularidades y diferentes facetas de los seres humanos, ya que las libertades individuales en igualdad son un eje central de la doctrina libertaria y la acción económica no es excepción para esto.

Características comunes en los modelos económicos libertarios que pueden encontrarse en los pensadores y militantes anarquistas son:

La tendencia a proponer formas de trabajo que no se diferencien mayormente del tiempo libre o del entretenimiento. Esto porque postulan que las actividades económicas, si bien pueden requerir de importantes grados de esfuerzo, deben ser voluntarias y gratificantes la mayor parte del tiempo para los seres humanos.

La ruptura del esquema jerárquico empleador y empleado, para pasar al esquema igualitario socio-compañero, en que se comparten equitativamente tanto los riesgos como los beneficios y se reparten las funciones según las capacidades particulares. Los mecanismos específicos de cómo funcionaría tal modelo empresarial autogestivo deberán decidirlo según las ideas que se muevan en el grupo, la voluntad de sus participantes y por supuesto según las circunstancias que determinen que es lo más conveniente en cada caso. También pueden ser interesantes propuestas de seguros sociales mantenidos por parte de las mismas empresas de autogestión de las que alguien es socio-trabajador, creando su propio fondo en base a su esfuerzo, sobre el que tenga el control más directo evitando así las posibles ineficiencias y falta de control sobre estos fondos, que pudieran ocurrir tanto en seguros sociales públicos o privados.

En el ámbito de la gestión consideran que sus propuestas son de mayor sencillez que propuestas de otras tendencias económicas, lo cual hace que una vez consolidado su modelo de empresa su aplicación sea más eficiente. La participación crea abundancia de ideas creativas e iniciativa, los grupos orgánicos tienden a trabajar en equipo, y esta afinidad hace que una vez teniendo los proyectos claros y definidos los puntos a discutir sean generalmente mínimos. Solo las grandes decisiones se someten a decisión colectiva, mientras que para la mayoría de asuntos se crean pequeñas comisiones solo para puntos particulares por parte sólo de los directamente afectados, que pueden convertirse en funciones departamentales o disolverse una vez solucionado el asunto, evitando así multitud de trabas administrativas. Así también al no ser mecanismos cerrados se puede aportar libremente con innovaciones.

Junto con crear modelos económicos libres en lo más posible del capitalismo y del Estado que sean eficientes económicamente y humanamente gratificantes para aquellos que participan activamente en ellos, también se encuentra la tendencia a la inversión en la economía local o comunitaria. Esto favorece una circulación económica que retroalimenta, generando más riqueza en común ya que una parte de los ingresos de la empresa regresan a los consumidores locales y a su vez estos vuelven a consumir de la (o las) empresa del sector y así sucesivamente. Así, se logra una elevación del nivel de vida de los alrededores de las economías en autogestión que beneficia a todos recíprocamente y en parte también se evita que los trabajadores adquieran más poder que la población económicamente no activa pero que igualmente contribuye de otras maneras (niños, ancianos, etc.), se fortalecen así lazos sociales basados no solo en la interacción económica sino también en la vida comunitaria.

En el aspecto ético o de valores no se considera desde los puntos de vista libertarios que la pobreza o la opulencia puedan ser virtudes o ideales por sí mismos, por tanto no se exaltan ni uno ni otro y por consiguiente sus propuestas económicas no están enfocados en llegar a tales supuestos ideales sino más bien en lograr independencia económica -grupal e individual- en equidad o incluso abundancia colectiva e incluyente, evitando la explotación por un lado y la caridad por otro.

Aunque no se puede hablar en un sentido estricto de una escuela de teoría económica anarquista, han habido varios autores libertarios que han realizado análisis y postulado tesis en la economía. Es un conjunto muy heterogéneo de pensadores, puesto que entre ellos han convivido defensores de la economía de mercado junto a partidarios de la economía planificada y valedores de la propiedad individual de los frutos del trabajo, al lado de proponentes de la socialización de éstos. Una constante de los autores libertarios es la negación de la propiedad privada lockeana. Pierre-Joseph Proudhon criticó duramente a ésta, defendiendo en su lugar la posesión, de tal manera que el control de los recursos naturales y medios de producción estuviera siempre en manos de los productores. Muchos anarquistas han apoyado la teoría del valor. De ésta, Josiah Warren derivó el "principio del coste" que dice que es contrario a la ética poner un precio más alto a un producto que el coste de producirlo o servirlo, además que esto sería una forma de especulación y que contribuye a la inestabilidad económica. Fuera de las discusiones teóricas y análisis más complejos (incluso dentro del mismo anarquismo) al menos se puede ubicar un principio económico (y además ético) generalmente aceptado por todos los anarquistas: donde el trabajo es individual la propiedad debe ser individual y donde el trabajo es colectivo la propiedad debe, a su vez, ser colectiva.

Varios de los sistemas económicos se han practicado o se practican, hasta ahora a pequeña o mediana escala incluso por quienes no se catalogan como anarquistas, sin cerrarse en un único modelo económico por la filosofía del anarquismo sin adjetivos, sino experimentando y decidiendo entre todos los implicados según los gustos y circunstancias, usando como referente teorías y experiencias dadas anteriormente pero viendo el presente como su contexto primordial. El objetivo en común es la autogestión y por ende la libertad y autodeterminación económica que es una de las partes fundamentales de la vida humana.

Huelga del cobre: sabotaje como consecuencia

2007-07-28T12:46:00.000-04:00

Todo queda de manifiesto, la rabia, la impotencia de la propia gente ha llevado a estos actos. Hace un poco más de un mes los trabajadores de CODELCO están movilizados, lo que comenzó como una huelga de trabajadores ha terminado con enfrentamientos y desmanes, heridos y buses destruidos.

No comenzó todo ahora, hace bastante tiempo que los contratistas están alzando la voz, quieren mejoría de sueldo y de situación de trabajo, que sean tratados de la misma forma que los trabajadores de la planta de CODELCO, pero es ahora que el movimiento se está haciendo fuerte, se han unido los mineros de El Teniente, El Salvador, Andina y Ventanas (siendo la de El Teniente la que tiene mayor número de mineros movilizados) y están demostrando la fuerza que tiene el hombre desconcertado y humillado cuando despierta de un largo sueño sumiso.

El cobre ascendió hace más menos cinco meses y con este fehaciente comenzaron las movilizaciones, sin tener mayor influencia. Si CODELCO se ve beneficiado con el alza en el valor del cobre tiene más capital, capital para los trabajadores (supuestamente). Luego aparece el gerente general de la empresa diciendo: "Sería fácil otorgar muchos beneficios, pero estos son recursos de todos los chilenos". ¿De qué nos están engañando?, por favor, no somos estúpidos y sabemos que esos recursos no son nuestros, tampoco de los trabajadores, son para el gobierno que no se cansa de robar y de los empresarios y del mismo Señor que dijo tal frasecita incoherente, de más está decir que esos recursos de "todos los chilenos" no se ven en ninguna parte, ¿o acaso ocuparon los recursos del cobre para el transantiago?; ojalá esos recursos fuesen de todos los chilenos, mira que si fuesen nuestros, se los daríamos a los trabajadores, gracias a ellos el país tiene grandes inversiones, gracias a ellos el país progresa y los ricos siguen siendo ricos.

Que se acabe de una vez por todas la desigualdad, la sinvergüenzura por parte de los empresarios y gerentes, que se detenga la usurpación, si están tan preocupados por el sabotaje de los mineros, que han descarrilado trenes, apiedrado buses con trabajadores no movilizados (falta de cooperación y solidaridad entre colegas), destruido partes de la empresa y cuantas cosas más, que estén conscientes que esto no es más que producto de su propia desfachatez, de su propia actitud de desmerecer a los que hacen avanzar el país, de robar, y hacer que viva en la miseria la clase trabajadora, de que no están dispuestos a negociar y de que quieren comenzar a reprimir salvajemente con su Ley de Seguridad Interior del Estado, al más puro estilo de la represión pinochetista.

En apoyo a los mineros de CODELCO, solidaridad, reivindicación e igualdad.

PD: ya nadie habla de proletariado, creen que el concepto ha muerto, pero están equivocados, el proletariado sigue vivo y es porque el sistema sigue vivo, porque los ladrones son los ricos y los que sudan la gota gorda no tienen más que su familia y su trabajo.

Anarquía

2007-07-27T20:53:00.000-04:00

La palabra anarquía, del griego an-archos, regido por nadie, es a menudo usada para definir caos social, gobierno inconstitucional, o dominación por rivalidad de pandillas. Definitivamente no son los anarquistas los que la usan así. Los anarquistas abogan por la anarquía en el sentido de que nadie sea el jefe de nadie.

La anarquía proviene de la convicción de que el propósito de la sociedad es incrementar las oportunidades individuales. Para un individuo totalmente aislado, la opción sería, o bien hacer lo que es necesario para permanecer con vida, o morir. En una sociedad saludable, cada individuo hace uso de los otros, y la libertad de elegir es incrementada. Toda cooperación voluntaria es saludable, en el sentido de cumplir el propósito de la sociedad. La organización es saludable, siempre y cuando la gente haga lo que quiere, y no sea forzada por otras organizaciones a hacer algo que no desean hacer. El liderazgo es saludable, siempre y cuando sea liderazgo en el sentido de innovar lo que otros libremente copian, y no 'liderazgo' como un eufemismo de ser el jefe.

Las instituciones no saludables socialmente son aquellas que van contra el propósito de la sociedad, forzando alguna gente a actuar contra su voluntad. Los anarquistas se oponen a todo tipo de institución coercitiva, incluyendo estados, ejércitos, esclavitud, salarios, sistema, prisiones, pistoleros, bombas nucleares, dinero, patriarcado, matriarcado, teocracia, y gobiernos revolucionarios. Claro que nadie espera un cambio de un mundo lleno de gobiernos a un mundo sin gobierno de la noche a la mañana. Debe haber un periodo de transición, y ese periodo de transición es ahora. Todavía no necesitamos preocuparnos por los problemas que enfrentaríamos como sociedad libre de coerción. Es obvio que la sociedad en que vivimos es más coercitiva de lo necesario, entonces hagámosla un poco menos coercitiva de lo que en otro caso sería.

Símbolos anarquistas

2007-07-25T18:58:00.000-04:00

'A' circulada.

El símbolo anarquista que la mayor parte de las personas conoce es el consistente en la letra ‘A’ mayúscula rodeada por un círculo. La palabra "anarquía" o "anarquismo" comienza con la letra ‘A’ en la mayoría de los idiomas, haciéndolo un símbolo reconocible a nivel internacional; el círculo simboliza unidad, también, además de enfatizar la letra ‘A’, el círculo simboliza determinación. Algunos grupos anarquistas se benefician del sentimiento de solidaridad con otros grupos, aunque ellos puedan estar separados geográficamente y tener diferentes puntos de vista de la anarquía. La ‘A’ tiene un significado simbólico adicional en varios idiomas: autogestión o autodeterminación. Esto se refiere a la acción radical de los trabajadores de las fábricas al tomar el control de sus propios lugares de trabajo, manejándolas democráticamente sin un jefe. Algunos errores individuales hacen creer que este símbolo surgió con el movimiento anarcopunk, el cual fue parte del movimiento cultural y musical punk, movimiento de fines de la década de 1970, sin embargo el movimiento punk ciertamente ayudó a dar a conocer el símbolo, incluso entre personas no anarquistas.

Bandera negra.

El color negro ha sido asociado con la anarquía desde finales del siglo XIX. Muchos grupos anarquistas contienen la palabra ‘negro’ en sus nombres. Ha habido un gran número de periódicos anarquistas titulados Bandera Negra, así como una banda de hardcore punk del mismo nombre en inglés (Black Flag). La uniformidad de la oscuridad en la bandera representa la propensión anarquista a levantar barricadas. Específicamente, representa el internacionalismo en que éste reniega cualquier tipo de límites. Una simple bandera negra es casi como una antibandera (las banderas coloridas representan, generalmente, símbolos de naciones). Adicionalmente, una bandera blanca es el símbolo de rendición ante una fuerza superior, por lo tanto una bandera negra puede ser vista con el significado contrario. Otros han sugerido que la bandera negra simboliza el amanecer para esos mártires caídos en la lucha. Asimismo en el concepto de ser una antibandera, puede simbolizar la negación a toda ideología, filosofía, culto, tradición (que suelen tener símbolos) que en su nombre se esclavice o pretenda esclavizar al ser humano.

Gato negro.

El gato negro, también llamado "gato salvaje" o "gato montés" ("wild cat" en inglés) se muestra normalmente con la espalda arqueada y sacando las uñas y los dientes. Fue diseñado por Ralph Chaplin, una conocida figura dentro del sindicato estadounidense Industrial Workers of the World (IWW). La palabra "wildcat" da idea de salvaje o fiero en inglés, entonces como de su postura se sugiere, el gato simboliza las manifestaciones salvajes y el sindicalismo radical.

Cruz negra.

La cruz negra es el símbolo de la Cruz Negra Anarquista, una organización humanitaria que promueve la liberación de presos y se propone la abolición de los sistemas carcelarios, apoyando diversas alternativas a las prisiones. La cruz es una modificación del emblema usado por la Cruz Roja y tiene en la parte superior un puño cerrado, un símbolo también relacionado con el anarquismo o el desafío al poder. También representa la unión como "muchos dedos débiles juntos pueden formar un puño fuerte".

La autogestión

2007-07-24T21:32:00.000-04:00

La autogestión es la gestión directa y la propiedad conjunta de una empresa por parte de sus propios trabajadores. En este régimen económico de participación activa y control democrático rige el principio de que los mismos trabajadores son los propietarios efectivos, siendo todos ellos socios empresariales y compañeros de trabajo a la vez; el concepto está principalmente enfocado al aspecto económico, pudiendo extender su uso a otros ámbitos relacionados con el autogobierno. Es una práctica promovida principalmente por el anarquismo.

En la autogestión, siendo los trabajadores socios y compañeros, se enfoca al empoderamiento efectivo de la acción empresarial y de la producción económica por parte de cada uno de sus actores, promoviendo creatividad y cooperación como principios. La administración de este organismo por sus partícipes se da en un régimen autoorganizado por democracia directa o por decisiones consensuadas y su origen conceptual indica que las tareas que son sencillas de hacer, conviene que las hagan las personas directamente afectadas.

Cada uno de los trabajadores participan asociadamente tanto de la propiedad como de las decisiones administrativas en igualdad de condiciones para generar sus propios recursos: compartiendo riesgos y beneficios, generando sus propios recursos, financiándose por medio de su trabajo propio, elaborando sus propios productos, escogiendo cuánto y cómo producirlos, distribuyéndolos de la forma más directa posible, etc. Las empresas pueden tener diversas escalas aunque tienden a una escala amigable (negocios pequeños y medianos o empresas cooperativas). En este modelo de empresa, el desarrollo local y sostenible es necesario para una continuidad de los proyectos coherente con sus principios, así mismo este modelo tiene en cuenta que donde el trabajo es colectivo la propiedad debe ser colectiva.

La economía de autogestión pone al mismo nivel la eficiencia económica y la gratificación humana, siendo ambas esenciales para su manejo, pero por la prioridad que se le da al capital humano y a la razón social, se puede malentender que esta economía no busca la eficiencia, la primera respuesta a esto es que si no se buscara aquello no podría haber continuidad en las operaciones de la empresa.

Los críticos (burócratas, gerentes y capitalistas) argumentan que consultar a todos los empleados por cada pequeña cuestión significa un consumo de tiempo ineficiente y, por lo tanto, inefectivo (además de oponerse a que ellos tengan efectivamente la propiedad); sin embargo esta apreciación es contraria al principio mismo de autogestión ya que el poder de acción lo tiene cada participante en conjunto con sus compañeros, como se ha visto en algunos ejemplos prácticos, sólo las grandes decisiones son hechas por todos los trabajadores durante un consejo. Siguiendo el principio de democracia directa, únicamente deben decidir las personas directamente afectadas por una consulta en particular según el área o departamento de trabajo específico, eliminando así tiempos muertos y control de unos sobre otros. Entonces la empresa autogestionada, cuando se ha instalado con firmeza, puede ser más eficiente e innovadora que la empresa capitalista o la empresa estatal; esto debido al valor de la acción por parte de cada trabajador y a la gestión cooperativa que hacen a un lado la centralización, la competencia interna, la alienación por el trabajo, entre otras causas de ineficiencia. Incluso el saberse dueños en conjunto de lo que hacen lo consideran justo, dándoles ánimo y haciendo que gusten de su actividad, rehumanizando así la acción económica.

Es incompatible con varias funciones tradicionales de las economías (que dentro de la autogestión se consideran tanto injustas como inadecuadas) debido a que no existe ni la figura del patrón, dueño o jefes ni la de empleados. No debe confundirse con modelos aparentemente similares, ya que no siempre es lo mismo que el control obrero, el cual puede mantener la jerarquía y el control externo del organismo o la fábrica a algún otro organismo o instancia superior (como un partido político, o un sindicato burócrata por ejemplo); no debe tampoco ser confundida con la cogestión, donde el patrón tiene la mayor parte de la propiedad y le cede un porcentaje a los trabajadores.

Principios anarquistas

2007-07-22T17:49:00.000-04:00

Cabe mencionar que el anarquismo nace de una directa influencia de la Revolución Francesa, de ahí fue de donde nació la frase libertad, igualdad y fraternidad o la muerte (foto).

Libertad.

La libertad se define como el poder que cada uno tiene para autodeterminar su propia vida. Es expresión del punto de vista político y éticamente radical de que "el poder radica en uno mismo", ya que desde esta visión sólo las personas concretas son reales. El ejercicio de esta soberanía integra todas las dimensiones de la vida de una persona, de la manera que mejor convenga en pos de una autodeterminación y autorrealización plena; se entiende que esta autonomía se practica en la cooperación, asociación y compromisos voluntarios y recíprocos.

Horizontalidad (igualdad).

La horizontalidad u horizontalismo es un concepto que implica crear, desarrollar o enfocarse en mantener estructuras de poder y relaciones humanas equitativas. Esto se logra mediante relaciones y estructuras humanas que desenvuelvan un continuo ejercicio, participación, intercambio y distribución equitativa de poder entre cada uno de los involucrados en un grupo o relación social. Para los anarquistas la horizontalidad es un factor necesario para la libertad real ya que solo así existe una autonomía personal auténtica en un marco de igualdad social. Cercano a este concepto está el de autonomía y equidad en las estructuras de poder social tanto económico como político, y el de empoderamiento tanto personal como colectivo. No es un intento de igualar por abajo, sino de levantar a todos al hacerlos o permitir hacerlos partícipes directos y activos de las decisiones y de las acciones que les afectan. La horizontalidad va entrelazada con la palabra igualdad, tanto económica como de poder. Es decir, implica que no haya personas que digan qué hacer, cuál es la obligación, y qué hay que cumplir, sino que sea necesario llegar a acuerdos y compromisos mutuos.

Fraternidad.

Siendo parte de uno de los principios anarquistas, la fraternidad refiere a la esfera tanto privada como pública. Al contrario del comunismo de Estado o del socialismo de Estado, la corriente anarquista es la única teoría política que ha cuestionado la falta de acción dentro de las relaciones humanas como un aspecto a tomar en cuenta dentro de la misma labor organizativa y no como un anexo de ésta. La fraternidad engloba un trato con tus iguales de equidad, respeto, ayuda mutua y solidaridad, donde este presente el amor libre. Con esto, las y los anarquistas ponen especial atención a la transformación interna para la construcción de la nueva sociedad libertaria sin esperar la revolución, es más, con este paso se acelera el propio proceso revolucionario. Un gran ejemplo de esto fue durante la Guerra Civil Española, en donde las y los anarquistas marcaron el camino desde 70 años antes con la apertura de Centros Sociales o ateneos libertarios, donde se ponía énfasis en las actividades culturales y educativas. En los tiempos de crisis, las y los anarquistas acogieron y apoyaron a otros anarquistas que venían huyendo de las tropas franquistas, sin pedirles nada a cambio; sin embargo existieron numerosas ocasiones en que anarquistas dejaron en el abandono económico a compañeros exiliados de edad avanzada. Todo esto no quiere decir que los anarquistas sean seres perfectos o que la anarquía sea para personas perfectas, sólo significa que los anarquistas en general consideran la fraternidad como una necesidad humana y además una facultad que debe ser desarrollada, asunto aparte es que la practiquen o no.

Represión policial deportiva: símbolo de racismo

2007-07-20T23:00:00.000-04:00

Hoy me salgo un poco de la línea para hablar sobre este hecho tan especial ocurrido en la noche de ayer, después del partido por la semifinal entre Argentina y Chile por el mundial sub 20.

La selección chilena salía rumbo al bus que los llevaría de vuelta al hotel, el partido había sido complicado y los ánimos estaban caldeados; pero siempre hay tiempo para los hinchas, para la gente, para los pocos incondicionales que te apoyan cuando estás a kilómetros de distancia de tu tierra, siempre hay tiempo para tu gente. Según cuentan los propios jugadores, en el momento en el que se acercan a la hinchada, la policía comienza su actuar, reprimiendo, golpeando, apaleando como ellos sólo lo saben hacer. Jugadores esposados, llevados al camarín de vuelta, brutalmente agredidos, con consecuencias graves en la integridad física de los deportistas (según el doctor de la selección, ninguno está apto para jugar el domingo por el premio de consuelo).

Afirmo que los policías actuaron de la misma forma a como actúa nuestra policía, y como actúa cualquier policía de cualquier país, reprimiendo brutalmente. También me atrevería a decir que los policías involucrados estaban drogados, al menos acá en Chile las fuerzas policiacas cuando deben "establecer el orden" están drogados.

Quizás esté diciendo una estupidez, pero creo que el contexto es totalmente justificable. Canadá es una país que está al norte de América, sus vecinos son los queridísimos Estados Unidos, a pesar de que estos dos países no se llevan bien, cabe decir que su gente es muy parecida, de tendencia derechista y de raza blanca. En torno a esto se podría llegar a pensar que lo que la policía hizo fue un acto de racismo, a lo mejor iban a reprimir al equipo que pierda el partido, sea Argentina o Chile, ambos son sudamericanos, se sabía que los ánimos iban a terminar mal, quizás la policía apareció en su estado más fascista (creo que todos lo conocemos) y masacró, humilló y redujo a jóvenes sudacas. Si no hay razón para comenzar con tal represión, ¿qué nos haría pensar que el accionar no fue un acto de racismo?, la policía está loca, y a veces reprime porque para eso les pagan, son brutales porque así son entrenados y en los países que se hacen llamar "desarrollados", la gente se cree superior a los que se están cayendo del mapa. ¿O acaso no ven que los policías en Estados Unidos golpean a negros, latinos, orientales, musulmanes sin razón alguna?. Injustificable también se torna porque los reprimidos son deportistas, ni siquiera están protestando (con esto no quiero decir que justifique la represión policial en las movilizaciones, sino que es más común que se produzcan en éstas), ni siquiera están "violando el orden", si la violencia es injustificada, la razón debe ser injustificable.

Quizás en un futuro veremos policías golpeando lisiados, minusválidos, abuelos, niños, y que hasta confundan las estatuas de piedra con gente de verdad y las golpeen salvajemente.

¡No al racismo, no a la represión!

Historia del anarquismo II

2007-07-16T20:06:00.000-04:00

Desarrollo del anarquismo.

El francés Pierre-Joseph Proudhon en 1840 fue el primer individuo en llamarse a sí mismo un "anarquista". Proudhon abogaba por una economía de mercado no opresiva donde los individuos intercambiaran los productos de sus propios trabajos. El valor de intercambio de los bienes dentro de tal economía sería determinada por la cantidad de trabajo invertido en su producción.

Francisco Pi y Margall, que, sin ser específicamente anarquista, tantas ideas libertarias expresara en su obra y que en la década de 1860 tradujera por primera vez las principales obras de Proudhon al español, definió muy bien los límites únicos que tiene el ejercicio de la libertad individual, tal como conciben los anarquistas: "La libertad de uno termina donde empieza la libertad de otro". Esta concepción de la libertad es frecuentemente contrapuesta a aquella planteada por Mijaíl Bakunin, que encontraba la confirmación y extensión de la libertad de un individuo en la libertad del otro. Algunos anarquistas inclusive consideran a la primera una concepción burguesa de la libertad en oposición a la expresada por Bakunin, de un carácter más "social" o "verdaderamente libertario".

Hacia mediados del siglo XIX los principios anarquistas se expandieron de una forma significativa, provocando las primeras grandes discusiones en la Primera Internacional entre Karl Marx y el propio Bakunin, uno de los teóricos y militantes anarquistas más representativos.

Henry David Thoreau, Benjamin Tucker y Josiah Warren contribuyeron a la evolución de la literatura y del pensamiento estadounidense. Ello explica el auge obtenido en Estados Unidos por el movimiento libertario, que llevó a la burguesía a buscar el pretexto para destruir la serie de organizaciones de grupos y de periódicos que existían en Estados Unidos en los años 1880. El pretexto fue la huelga en la fábrica MacCormick de Chicago, la bomba arrojada contra la policía, obra probablemente de un agente provocador, el arresto y condena a muerte de los mártires de Chicago que dio origen al 1° de mayo en 1886.

Está la filosofía del iusnaturalismo o derecho natural. Está, además, la filosofía antiautoritaria y el principio de la no-violencia de Henry David Thoreau, el utilitarismo anarquista de William Godwin, el mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon, quien participó activamente en uno de los ensayos antiautoritarios más significativos, la Comuna de París, el anarco-colecitivismo de Mijaíl Bakunin, el comunismo libertario de Piotr Kropotkin, o el individualismo anarquista de Benjamin Tucker, hasta el anarquismo voluntarista de Errico Malatesta y el anarcosindicalismo de lucha de clases de Fernando Pelloutier.

Mediante el anarcosindicalismo, los principios anarquistas se expandieron de una forma significativa, con las fuertes emigraciones europeas hacia los países americanos. En Europa el mutualismo dio paso al anarquismo colectivista y éste más tarde al anarcosindicalismo.

En Latinoamérica, el anarcosindicalismo tuvo gran acogida al ser el primer movimiento obrero consciente y organizado de la región sobre todo entre el artesanado y la pequeña industria, así también las influencias anarquistas europeas al encontrarse con las culturas originarias en la región dieron lugar al surgimiento del indigenismo y del agrarismo latinoamericano.

Choque con el fascismo.

Durante los años entre 1920 y la parte final de 1930, las dinámicas del conflicto entre anarquismo y el estado fueron transformadas por parte del amanecer del movimiento fascista en Europa. Italia vio las primeras luchas entre anarquistas y fascistas: los anarquistas tomaron el papel central de la resistencia en la organización anti-fascista, Arditi del Popolo. El grupo fue más poderoso en los lugares con una herencia anarquista y marcados por varias victorias importantes, entre ellas una de las más importantes fue una derrota de las "Camisas Negras" en la fortaleza anarquista de Parma en agosto de 1922. En Francia, donde los fascistas acercaron a empezar su propia insurrección en los disturbios de febrero de 1934, los anarquistas se dividieron sobre una política de una "frente unida." En España, la CNT negó unirse con una alianza electoral de un frente popular que, según los discursos de varios grupos comunistas, resultó en una victoria derechista. Sin embargo, en 1936, la CNT cambió su política, y los votos anarquistas aseguraron el regreso al poder para el dicho frente popular. Según George Orwell y varios otros extranjeros, las tropas estalinistas se suprimieron a los colectivos y persiguieron a ambos anarquistas y marxistas disidentes.

Contemporaneidad.

A lo largo del siglo XX el anarquismo recibió aportes de varios movimientos y tendencias filosóficas, políticas, culturales radicales y contemporáneas, incluso el desarrollo de corrientes paralelas que con el tiempo se han identificado de anarquistas al notar su compatibilidad como han sido las contraculturas, como por ejemplo los punks y los hackers, los movimientos del 68, los movimientos del software libre, el situacionismo, el existencialismo, la antipsiquiatría, el post-estructuralismo, el feminismo radical y el ecologismo radical, la okupación, el autonomismo y los grupos antiglobalización.

En los últimos años del siglo XX y primeros del siglo XXI, el levantamiento zapatista, la batalla de Seattle, los sucesos ocurridos en Argentina (el argentinazo de 2001-2002, las asambleas barriales, las fábricas recuperadas, entre otros) junto con las asambleas populares o la movilización estudiantil en Chile (2006), son considerados fenómenos en los que las influencias libertarias han estado y están presentes.

Historia del anarquismo I

2007-07-11T18:38:00.000-04:00

Muchos libertarios han manifestado que realmente las ideas anarquistas han estado desde siempre presentes en la humanidad, de ahí que a veces se mencione la expresión anarquismo moderno para nombrar a las teorías que se desarrollan en el siglo XIX. De esta manera la base anarquista en la política moderna proviene de muy variadas fuentes y criterios.

Antigua Grecia.

El primer uso conocido de la palabra "anarquía" aparece en la obra Los siete contra Tebas (467 AC) de Esquilo. Allí, Antígona rechaza abiertamente aceptar el decreto de los gobernantes de dejar al cuerpo de su hermano Polyneices sin enterrar, como castigo por su participación en el ataque a Tebas, diciendo que "Incluso si nadie más estuviese deseoso de compartir el entierro de él, yo lo enterraré sola y tomaré el riesgo que significa enterrar a mi propio hermano. Ni estoy yo avergonzada de actuar desafiante en oposición a los gobernadores de la ciudad (ejous apiston ténd anarjían polei)".

La antigua Grecia también vio el primer ejemplo de anarquismo occidental como un

ideal filosófico, en las ideas del filósofo Zenón de Citio (foto), quien, de acuerdo con Piotr Kropotkin, fue "el mejor exponente de la filosofía anarquista en la antigua Grecia". Resumido por Kropotkin, Zenón "repudiaba la omnipotencia del Estado, su intervención y regimiento, y proclamó la soberanía de la ley moral del individuo". Dentro de la filosofía griega, la visión de Zenón de una comunidad libre sin gobierno es opuesta a la utopía de Estado de Platón. Zenón argumentaba que aunque el instinto necesario de la propia conservación conlleva al humano al egoísmo, la naturaleza ha suministrado un remedio para este mal por medio de otro instinto: la sociabilidad. Como algunos anarquistas modernos, Zenón creía que si las personas seguían sus instintos, no necesitarían de leyes, cortes de justicia, policía, dinero, templos ni actos de fe. El pensamiento de Zenón nos ha llegado sólo por pequeñas citas.

Europa del renacimiento.

Los anabaptistas (foto) son a veces considerados como los precursores religiosos del anarquismo moderno. Bertrand Russell, en su Historia de la filosofía occidental, escribe que los anabaptistas "repudiaban toda ley, dado que ellos sostenían que el hombre bueno será guiado en cada situación por el Sagrado Espíritu... desde esta premisa llegaron al comunismo". La novela Q suministró un retrato de este movimiento y su revolucionaria ideología. En 1548 Étienne de la Boétie escribió Las políticas de la obediencia: el discurso de la servidumbre voluntaria, un ensayo que exploró la pregunta de por qué las personas obedecían las reglas.

Otro precursor del anarquismo moderno es Gerrard Winstanley, de Los Diggers, quien publicó un panfleto llamando por la propiedad comunal y social y una organización económica forjada a partir de pequeñas comunidades agrícolas en el siglo XVII. Rabelais, Montaigne, Restif de la Bretonne aportaron ideas más concretas. El "Haz lo que quieras" rabelesiano, inscrito en el pórtico de la abadía de Thelème, es todo un poema y todo un programa.

Inicios del anarquismo moderno.

La base del pensamiento anarquista en la filosofía política moderna proviene de muy variados criterios acerca de cómo debería ser una sociedad sin ninguna autoridad impuesta. Está, en primer lugar, el humanismo del siglo XVI y el derecho humano de resistencia a la opresión, consecuencia de todos los demás derechos, que apareció en la Constitución jacobina de 1793, y que ha sido interminablemente debatido desde entonces. Las raíces filosóficas del anarquismo moderno se hunden en el Renacimiento y la Ilustración. En el Renacimiento, con ocasión de la Reforma se desarrollaron las bases de libre examen y el pensamiento crítico, además de surgir el humanismo con características como el antropocentrismo, el pacifismo y el optimismo. Con la Ilustración, llegarán los conceptos del racionalismo y el idealismo, así como la búsqueda de un sistema social y político basado en las ideas de la libertad, la igualdad y la fraternidad.

En los años II, III y IV de la Revolución Francesa, se escribe y se pronuncia por primera vez la palabra "anarquistas", como sinónimo de hombres con un pensamiento social y político revolucionario. El grupo de "Les Égaux" (Los Iguales) de François-Noël Babeuf (foto) y sus amigos, fueron calificados de "anarquistas".

Anticipando el desarrollo del anarquismo en otros campos que superan lo ideológico, y como respuesta al excesivo racionalismo y a la misma Ilustración, surge el Romanticismo a finales del siglo XVIII, enfocándose en la subversión cultural y el regreso a la imaginación como facultad primordial del ser humano, que lo lleva a destruir todas las demás cadenas. El desarrollo del socialismo utópico y el entorno filosófico de los primeros teóricos anarquistas propiamente modernos está influenciado por los románticos.

A finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX surgió la corriente de pensadores conocida como los socialistas utópicos, que sostenía que si se dejaba que los individuos realizasen libremente sus inclinaciones naturales, se organizarían espontáneamente en forma armoniosa. Los socialistas utópicos pensaban que era posible transformar la sociedad a través de la educación y el convencimiento, así como formas radicalizadas del liberalismo; por su énfasis en las libertades civiles han sido considerados precursores del anarquismo moderno. De toda esa serie de elementos se deriva el postulado anarquista de que los medios han de ser concordantes con los fines, de tal manera que la anarquía no puede llegar a través de la autoridad. Para ello, es central a la idea anarquista de la asociación voluntaria.

Anarquismo

2007-07-08T22:05:00.000-04:00

Ahora entramos de lleno a lo nuestro.

El anarquismo es la ideología política, corriente filosófica y movimiento social que llama a la oposición y abolición de toda autoridad, jerarquía y forma de control social por considerarlas indeseables, innecesarias y nocivas. La palabra "anarquía" deriva del prefijo griego an "no", y la raíz del verbo arkho "jefe".

La autoridad rechazada por los anarquistas incluye las de tipo político (el Estado), económico (el capitalismo), religioso (la Iglesia), cultural (el patriarcado) o cualquier forma de opresión y explotación. De la misma forma, los anarquistas pretenden abolir todo tipo de tratados impositivos, es decir, aquellos que se establezcan por imposición y sin la aprobación, mediante consenso, de todos los ciudadanos, así como sus principales herramientas de coerción y violencia, para conseguir acabar con los diversos tipos de dominación del ser humano por sus congéneres. La intención es desarrollar y conseguir la anarquía, que reconoce la plena libertad y autonomía de los individuos, configurando sociedades, o más exactamente, comunidades, basadas en el modelo libertario de comuna autónoma, cuyos fundamentos serían los contratos libres, la asociación voluntaria, la horizontalidad, la iniciativa y el apoyo mutuo o solidaridad recíproca. Existen varios métodos propuestos por las diversas escuelas y tendencias surgidas en el movimiento anarquista para la consecución de estos fines, siempre a través de medios concordantes con ellos como son los conceptos de la autogestión, la acción directa y de base. Con movimientos precursores desde la antigüedad, el anarquismo se desarrolla finalmente en el siglo XIX a través de distintas escuelas, dándose algunas de las experiencias libertarias más significativas a lo largo del siglo XX, convirtiéndose desde entonces en un movimiento continuamente insertado en multitud de temas contemporáneos. De esta forma y ante la hegemonía de la globalización neoliberal y la caída de los estados socialistas, el anarquismo se presenta en el siglo XXI como una alternativa socialista libertaria para la existencia y la resistencia política, económica y cultural y para la revolución social.

Los libertarios han manifestado que realmente las ideas anarquistas han estado desde siempre presentes en la humanidad, incluso han visto en la cooperación y la ayuda mutua entre los individuos cualidades connaturales a la naturaleza humana, de ahí que a veces se mencione la expresión anarquismo moderno para nombrar a las teorías que se desarrollan en el siglo XIX. Las raíces filosóficas del anarquismo moderno se hunden en el Renacimiento y la Ilustración. Anticipando el desarrollo del anarquismo en otros campos que superan lo ideológico, y como respuesta al excesivo racionalismo y a la misma Ilustración, surge el Romanticismo a finales del siglo XVIII, el desarrollo del socialismo utópico y el entorno filosófico de los primeros teóricos anarquistas propiamente modernos está influenciado por los románticos. Luego han existido otras influencias recíprocas desde perspectivas naturalistas, positivistas, vitalistas, existencialistas, post-estructualistas, entre otras.

Entre el anarquismo utilitarista de William Godwin, el mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon, el egoísmo ético de Max Stirner, el colectivismo de Mijaíl Bakunin, el individualismo radical de Benjamin Tucker, el comunismo libertario de Piotr Kropotkin o el anarquismo voluntarista de Errico Malatesta, las escuelas del pensamiento anarquista en la filosofía política y económica son variadas. Coinciden en lo básico pero con varios puntos de vista diferentes de lo que una sociedad sin gobierno debería ser. Cada una de estas escuelas o tendencias tiene su propia identidad política dependiendo de su enfoque y propuesta, cosa que no necesariamente significa que estén enfrentadas entre sí, incluso pueden complementarse entre ellas.

También, los anarquistas han pensado cómo se podría llevar la administración del día a día en un régimen de autogobierno. Se han esbozado varios tipos de organización desde la visión cooperativista, la sindicalista, la de los grupos de afinidad o la de las asociaciones vecinales. Estos modelos administrativos, algunos más basados en una organización formal e institucionalización y otros haciendo un mayor énfasis en la espontaneidad y en las estructuras informales, suelen compartir conceptos como la auto-organización, la autonomía, la asamblea, la democracia directa y la decisión por consenso. De la misma forma, se han propuesto varios modelos económicos, usualmente basados en la pequeña propiedad y/o en la propiedad cooperativa, teniendo la autogestión como principio. Están pensados para maximizar la soberanía de los individuos y minimizar la dependencia de unos sobre otros o en todo caso desarrollar una interdependencia satisfactoria entre ellos; para que cada uno pueda llevar una vida plena.

Pre-conceptos IV: Luchas sociales

2007-07-02T22:07:00.001-04:00

Las luchas sociales o protestas obreras son manifestaciones de la población en aras de un objetivo de bienestar gremial o multitudinario. También puede no tener blanco definido y ser una muestra de rechazo sin determinación objetiva, proceder guiado por el malestar social. Las luchas sociales son parte misma de la historia del hombre, pero desde las revoluciones burguesas están constantemente emparentadas con la lucha de clases.

Las luchas sociales de cada tiempo dan cuenta de las transformaciones sociales del período de manera fiel. En el período actual, antropólogos, sociólogos, filósofos, entre otros, han categorizado la agrupación de los movimientos críticos al neoliberalismo como "luchas sociales contra la globalización" o "luchas sociales contra el neoliberalismo". Para sociólogos ligados a la teoría de la sociedad del riesgo, las actuales luchas sociales se enmarcan en procesos que van más allá de la lucha contra el Capital o la lucha de clases. Tendría que ver con una manifestación aún inmadura de cambio social en el cual las bases mismas de la modernidad estarían a punto de ser superadas en el próximo tiempo. Estas "revoluciones" potenciales, que incluso podrían desarmar el actual enfoque liberal de mercado, son las siguientes:

Revolución microlectrónica: junto con la desindustrialización, esta transformación plantea una nueva forma filosófica de entender el trabajo, relaciones sociales, estrato socio-económico y formas de producción. Es la superación definitiva de la industrialización clásica.

Revolución femenina: es la transformación de la socialización del sexo y la idea tradicional de familia. La mujer, en tanto, progresivamente va ganando espacios que otrora eran exclusivamente masculinos con todo el impacto social que dicho cambio sugiere.

Revolución ecológica: desde la década de los 70's, el ecologismo ha ido avanzando en las distintas capas de la sociedad bajo una premisa fundamental: "el crecimiento tiene un límite". La necesidad de tomar ciertos puntos mínimos de la teoría ecológica para salvaguardar el ecosistema, significaría necesariamente desmontar el proyecto capitalista.

Revolución socio-política: es también el fin del paradigma filosófico moderno y aparecería como consecuencia de la progresiva expansión de la apertura de lo político a los ciudadanos (o en algunos casos, la acción ciudadana por omisión de lo político) lo que va haciendo desaparecer las diferencias clásicas entre capitalistas y rojos. No es el fin de lo político; es el renacimiento de lo político para una nueva era.

Las luchas sociales entonces no tienen una inscripción determinada. Son las formas en que un grupo social reacciona frente a un estímulo determinado (dictadura, mercado, explotación) y no, como algunos exponen a manera de agitación y propaganda, el "camino hacia el comunismo". Sin embargo, detrás de esos movimientos siempre hay racionalidad, por lo tanto, cada estallido popular es responsabilidad de su propio corpus social, élite, instituciones sociales, orden social, ideología y no una irresponsabilidad o irracionalidad colectiva.

Pre-conceptos III: Movimiento obrero

2007-06-28T22:06:00.000-04:00

El movimiento obrero es un movimiento social que busca un mayor bienestar para los trabajadores. Está muy relacionado con el movimiento sindical.

El movimiento obrero surge de la Revolución Industrial como consecuencia de la falta de derechos que los trabajadores tenían en las fábricas, evento que se inició en Inglaterra. Cuando surgió la revolución industrial una de las primeras consecuencias fue la creación de fábricas en las que se buscaba rentabilizar al máximo la producción. Al no existir todavía ningún tipo de legislación que regulase la actividad industrial, los trabajadores se veían expuestos a jornadas de trabajo de más de doce horas, los niños trabajaban (siendo uno de los objetivos más atractivos para los empresarios porque sus salarios eran sustancialmente inferiores).

Las primeras manifestaciones del movimiento obrero se plasmaron en el ludismo (destrucción de máquinas) a las cuales se las responsabilizaba de la pérdida de la capacidad adquisitiva del pequeño artesano. Éste término proviene del obrero inglés Ned Lud, que en 1779 destruyó un telar mecánico. Sin embargo, los obreros se dieron cuenta de que no era la máquina su enemiga sino el uso que de esta se hacía, fue entonces cuando dichos obreros comenzaron a dirigir sus quejas a los empresarios. Así nació el sindicalismo, entendido como un movimiento de resistencia contra el capital. La reacción del gobierno inglés fue prohibir cualquier tipo de asociación obrera. En consecuencia, parte de la historia del movimiento obrero ha estado marcada por la persecución y la clandestinidad.

En los primeros decenios de la industrialización se produjo una degradación de las condiciones de vida de los trabajadores: aumento de la jornada laboral, reducción salarial, generalización del trabajo infantil, negación ante la ayuda económica para enfermedades, paro forzoso o vejez. Por todo esto se crearon los sindicatos en los que se reunía la gente trabajadora de un mismo oficio para defender sus reivindicaciones mediante huelgas. Constituían sociedades de ayuda mutua, las cuales disponían de cajas comunes con capital proveniente de las cuotas de los asociados. En 1834 se formó la Great Trade Union (Unión de Sindicatos de Oficios) en las que las cuotas de afiliación para posibles nuevos socios eran demasiado elevadas. El sindicalismo británico optó, en sus orígenes, por las reivindicaciones económicas, sin adherirse a ideales políticos revolucionarios.

Durante las décadas de 1830 y 1840 se fundaron asociaciones obreras en los países del continente europeo, entre los que se encontraban Alemania, Francia, España y Bélgica. Este movimiento obrero se manifestó en la mayoría de países industrializados mediante otras organizaciones, como las cooperativas. En los años 1838 y 1848, el movimiento obrero británico pasó a la acción política utilizando el cartismo (movimiento en Inglaterra que trató de presionar al parlamento mediante la recogida de firmas en apoyo a determinadas cartas donde se reivindicaban ciertos derechos. En una de ellas, concretamente en el año 1838, se definía un programa democrático basado en el sufragio universal masculino). El cartismo organizó huelgas, pero el movimiento fracasó a causa de la represión, de las divisiones internas y la derrota de la revolución de 1848 en Europa. Los obreros se reunieron en organizaciones republicanas y de izquierdas a favor del sufragio universal masculino. Después de aquella revolución, las doctrinas socialistas empezaron a crear partidos de clase, de carácter exclusivamente obrero.

Durante el siglo XIX, aparece el socialismo contemporáneo, que se caracterizó por una crítica radical al sistema capitalista, al que se consideraba social y económicamente injusto; por la defensa de un modelo de sociedad en el que la propiedad de los medios de producción fuese colectiva y, sobre todo, por la identificación de la clase obrera como protagonistas de los cambios. Es decir, los socialistas querían medios de producción colectivos, tener a la clase obrera como los protagonistas en los cambios y el rechazo al sistema social capitalista injusto. Las corrientes socialistas fueron, desde su origen, muy diversas.

Uno de los conceptos más significativos en el que se basó el crecimiento del movimiento obrero organizado fue la lucha de clases. Ésta supuso la toma de conciencia de los trabajadores de que pertenecen a una clase social distinta que sus patronos y que para mejorar su situación la mejor vía es la de la lucha. La huelga ha sido la principal arma obrera en dicha lucha de clases, en la que los trabajadores tratan de convencer a la patronal de sus exigencias mediante una demostración de fuerza de los trabajadores, paralizando la producción de las fábricas.

A raíz de las diferencias entre Karl Marx y Mijaíl Bakunin, entre otros factores, tuvo lugar la fractura de la Primera Internacional, que supuso la división de la mayor parte del movimiento obrero en marxistas y anarquistas.

Se conmemora el día internacional de la clase trabajadora el 1° de mayo en memoria de los trabajadores anarquistas asesinados en Chicago, tras luchar en reivindicación de la jornada laboral de 40 horas semanales. Ese día sindicatos y partidos obreros de todo el mundo celebran mítines y manifestaciones.

Pre-conceptos II: Revolución

2007-06-26T15:32:00.000-04:00

Revolución es el cambio o transformación radical y profundo respecto al pasado inmediato. Se puede producir en varios ámbitos al mismo tiempo, tales como económicos, culturales, religiosos, políticos, sociales o militares. Los cambios revolucionarios, además de radicales y profundos, y sobre todo traer consecuencias trascendentales, han de percibirse como súbitos y violentos, como una ruptura del orden establecido o una discontinuidad evidente con el estado anterior de las cosas. Si no es así, debería hablarse mejor de una evolución, de una transición o de una crisis. Si lo que falta es su carácter trascendental, debería hablarse mejor de una revuelta. Las revoluciones son consecuencia de procesos históricos y de construcciones colectivas, para que una revolución exista es necesario que haya una nueva unión de intereses frente a una vieja unión de intereses. Entonces, podemos decir que revolución es un cambio brusco o radical en las estructuras, esto puede afectar en lo social, económico, cultural etc.

Una revolución social es una transformación radical del conjunto de las relaciones e interacciones sociales cotidianas de un grupo humano dentro de un espacio territorial liberado, sea una ciudad, país, etc. Dentro de la lógica de los objetivos iguales a los métodos, la resistencia y liberación del día a día también es de por sí una revolución social, y esta última consiste en gran parte en lo primero, logrando así una evolución profunda de la vida humana. Actualmente, debido a cómo se ha ido dando la coyuntura histórica y la práxis, no se puede hablar de una distancia sustancial entre las propuestas libertarias de evolución social y las de revolución social.

Es un concepto muy utilizado por los grupos de anarquistas para designar un cambio profundo que va más allá de lo político o económico, sino que penetra en la cotidianeidad de las vidas. El concepto en sí es contrario a las definiciones de "revolución política" y "revolución de masas", ya que se opone tanto a los cambios netamente institucionales como a los que no partan desde bases humanas interactivas. Un conocido caso de revolución social lo constituye la Revolución Española de 1936, donde, por ejemplo, el uso del tratamiento de respeto llegó a declinar poniéndose de moda en su lugar el tuteo.

Pre-conceptos I: Socialismo

2007-06-24T19:56:00.000-04:00

Antes de entrar de lleno con lo que significa el anarquismo, hay que aclarar algunos conceptos, la raíz de este movimiento. Por ahora, sobre anarquismo no se hablará profundamente.

Socialismo.

El socialismo es una ideología política que comprende al anarquismo y al marxismo, y designa aquellas teorías y acciones políticas que defienden un sistema económico y político, basado en la administración de los sistemas de producción y en el control social por parte del Estado de los sectores económicos y políticos para evitar, parcial o completamente, que una minoría de los ciudadanos poseedora de los medios de producción (burguesía) pueda ejercer la explotación sobre una mayoría que al no poseer los medios de producción se ve obligada a vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario (proletariado).

Sin embargo, en la práctica el significado de facto del socialismo ha ido cambiando con el transcurso del tiempo. La ideología del sistema moderno del socialismo es tratar de reducir las diferencias económicas entre clases; para ello los países basados en ideologías socialistas tienen medidas para redistribuir la riqueza; las personas de clase alta (personas que poseen más riquezas o dinero que la media) se les requiere pagar impuestos más altos que a la media de las personas de ese país, con el fin de distribuir la riqueza en la sociedad y ofrecer o facilitar oportunidades que individuos de clase baja no podrían tener.

Aunque es un término político bastante cargado, permanece fuertemente vinculado con el establecimiento de una clase trabajadora organizada, creada ya sea mediante revolución o evolución social, con el propósito de construir una sociedad sin clases, razón por la cual en la actualidad la mayoría del socialismo se identifica con los postulados socialdemócrata. También se ha enfocado últimamente a las reformas sociales de las democracias modernas. El concepto y término socialista se refieren a un grupo de ideologías, un sistema económico o un Estado que existe o existió.

http://es.wikipedia.org/wiki/Socialismo

La igualdad social

2007-06-08T23:14:00.000-04:00

Difícilmente un movimiento sea tan inmediatamente asociado con el crimen político o con una utopía impracticable como el anarquismo. Por añadidura, en términos generales, da la impresión de surgir por generación espontánea y desaparecer del mismo modo. Sin embargo, tiene no sólo su desencadenante concreto sino que se prolonga hasta nuestros días con períodos de aparente adormecimiento y sucesivos despertares.

La opinión del cuidadano corriente, a posteriori de informarse sobre el ideario anarquista, es que el movimiento va muy lejos al afirmar que no pueden reconciliarse Estado y Sociedad. Casi nadie cree posible vivir en un mundo sin gobiernos. ¿Cuánto tiempo tardará el hombre en reorganizarse y volver a establecer una serie de rangos que retornen a los regímenes conocidos?, preguntas difíciles de responder. No obstante, en lo atinente a una moral, no conviene desvalorizar al anarquismo tan ligeramente. La declaración de los valores individuales, la obligación de educarse según las leyes internas, de llegar así a ser auténtico y de convertir la vida social en una prolongación de la individual nunca perdieron vigencia.

No es un movimiento de generación espontánea, de hecho, la Revolución Francesa es la que motiva esos primeros movimientos que más adelante se conocerán con el nombre de "anarquismo". La Revolución Francesa, a fines del siglo XVII, proclama que el individuo es un fin en sí mismo y que todas las formas sociales y políticas tienen por finalidad contribuir a su realización. Más allá del aparente avance en término de derechos del ciudadano, no es más que el triunfo del liberalismo y no el de la libertad. Desde el momento en que este mantiene la propiedad privada y el juego de la competencia, limita a los que no poseen nada y los remite a la dependencia y hasta esclavitud. Hegel anuncia que la Revolución Francesa transportaría el cielo a la tierra, pero ciertamente ese cielo -el Estado que en la época se mostraba como accesible a todas las clases, aún las más pobres- sólo enfatizó las peores miserias de la sociedad.

Tal ambigüedad, sumada al lógico desorden, no hace más que generar adversarios -contrarrevolucionarios y reaccionarios- que simplemente desean la continuidad de lo instaurado por la Providencia y rechazan al intelectual por sentar las bases abstractas del Estado moderno. Más adelante, el pensamiento de repudio a la doctrina de la Revolución toma la forma de acusación de ésta por no conducir al cumplimiento de las exigencias humanitarias e igualitarias de la razón humana. Esta nueva corriente, que sustentará la voluntad revolucionaria del siglo XIX, tiene su primera manifestación en la "Conspiración de los Iguales", dirigida por François-Noël Babeuf.

Susana Aguiar, Prólogo, Ideario Anarquista, Editorial longseller, 2004.